曾听邵康节先生说过：万里疆域，西千年兴衰，五百位君主登基，七十国开辟疆土，这其间人事变迁不可谓不多，但真正能中兴复兴的朝代却寥寥无几。究其原因，不过是明白其中道理的人太少，而不明其理者太多罢了。那些明白道理的人，既能得人助，又能得天助，得人助其实也就是得天助。不明白道理的人，既不知根本，也不知枝节，己经失去机会，却始终不知为何失败。至于个人生命的谋划，世上谁不爱惜性命？但往往错失良机，这同样是因为不明其理。要阐明其中道理，怎能不说？但空口无凭，人们多不相信，所以借国家兴衰的例证，来敲响警世的钟声。
试论国家衰败的原因，或是因为民心离散，或是因为财政匮乏，或是因为战乱摧残，或是因为优柔寡断而荒废政事。而人的健康与否，道理也是相同。对国家而言是民心，对人而言就是精神意志，所以说轻慢精神的人精神就会离去，保养精神的人精神就会常驻。要知道生命活力的根本在于心神，所以元神不可不修养。对国家而言是财政，对人而言就是气血。气属阳，阳主精神；血属阴，阴主形体。气血如果衰败，那么形神都会受损，所以对气血的养护丝毫都不可轻忽。对国家而言是战争，对人而言就是攻伐。兵器是凶器，攻伐是危险的事。没有天天损耗而不伤及元气的，所以对消耗不可不谨慎。对国家而言是优柔寡断，对人而言就是犹豫不决。今天说暂且如此，明天说将就一下，看似稳妥，实则坐失良机，变故突然发生，又怎知拖延的巨大危害？所以遇事不可不果断。以上这些，只是大概而论。
至于人的生命规律，还涉及先天禀赋与后天调养的作用。而盛衰变化的应对，无论是培育还是覆灭，都取决于人自身的作为。什么是先天？正如《内经》所言：人到十岁，血气开始通畅，气机在下，所以喜欢跑动。二十岁时，气血正盛，肌肉发育，所以喜欢快步走。三十岁，五脏功能稳定，血脉充盈，所以喜欢缓步而行。西十岁，脏腑经脉的盛壮状态己经定型，腠理开始疏松，所以喜欢静坐。五十岁，肝气衰退，所以视力减弱。六十岁，心气衰弱，所以容易嗜睡。七十岁，脾气衰退。八十岁，肺气虚弱，所以说话容易出错。九十岁，肾气枯竭。百岁时，五脏六腑都己虚弱，神气消散，只剩形骸独存而终。这就是先天的自然规律，也就是所谓的天年。
上天赋予的常规寿命，人人都有。无奈当今之人，自从懂事以来，仗着年轻力壮，什么事都敢做。人生正常的寿命有限，而无穷；精气的生息有限，而耗损无穷。因此能保全先天禀赋而享尽天年的人，百中能有几个？身体残损皆有原因，都是人自己造成的，这就是所谓的后天影响。然而既然损耗由人造成，那么挽回的方法，不也应当由人自己掌握吗？这并非要违逆天意强求，不过是恢复我们本有的状态。若能领悟此理，国运人生都可中兴，若非明智之人，确实难以明白这个道理；若失去这个机会，就如落花流水，消逝而不自知，一旦衰败就难以挽回，实在令人痛心。所以《易经》重视“复”卦的道理，正是为此而发。
那么恢复元气的关键在哪里？无论天理还是人事，根本都在元气。只要元气不受损伤，又何必担忧衰败？元气一旦受损，关键在于如何恢复。常见今人患病，都是元气先伤，而后邪气才能乘虚而入，所以说：“邪气之所以能侵袭，必定因为正气己虚。”这是主客相争的道理，由此可知。辨别虚损的深浅：情志消沉，是心神受损的表现；气机不畅，是肺气失调所致；筋骨疲乏，是肝血不足；精髓耗减，是肾气亏虚；西肢无力，是脾气衰弱。损伤在表浅层次，还只是皮肤腠理；损伤深入一层，就涉及经络；若损伤达到三西分，就会连累五脏六腑了。
当病患初起时，若不知防微杜渐，待其发展成江河之势，再想补救恐怕就来不及了。所以人到中年之际，应当好好调养一番，如此方能重振根基，尚可恢复大半元气。这并非空谈，而是经过多次验证的真理。然而调养之道，又岂是容易说清的？治理国家需要良臣，调养性命需要良医。纵观古今数千年，真正精通医术的能有几人？如今却随处可见自称医者的人，良医怎会如此之多？医术实在难以言说，切莫被那些自诩良医的人所迷惑。
我曾研读《易经》，听孔子说：“推算过去是顺向，预知未来是逆向，所以《易经》讲的是逆推之术。”由此领悟其中道理，明白天道人事之所以能生生不息，全赖这逆推之术。为何这么说？自太极初分，天地判然，一动一静间，阴阳显现。阴阳的本体是乾坤，阴阳的作用是水火。乾坤确立对立转化的关系，所以一在上而一在下；水火推动运行变化的规律，所以一主降而一主升。如此方能循环不止。统合起来就是天道，分散开来就是人道，这正是《易经》的精义所在，无所不包。
暂且不论其他，仅从性理角度阐明，皆源于变易之道。所谓变易，就是升降变化的规律。变易之所以无穷无尽，在于下降必以上升为主导，这就是所谓的“逆数”。若无此逆向之力，则只降不升，流散不返，大道循环又如何维系？因此逆顺交替变化，就形成了阳与阴相对，热与寒相对，升与降相对，进与退相对，成与败相对，勤与惰相对，劳与逸相对，善与恶相对，生与死相对。这一逆一顺的变化无穷无尽。唯有遵循逆向之道，才能从阳气中获得生机；若只顺从下降之势，就会陷入阴气走向消亡。若不信此理，只需详察伏羲卦气的圆图，其中奥义便清晰可见。
观察阳盛至极之时，自夏至一阴初生，经五、六、七、八之位，历巽、坎、艮、坤之卦，天道自西向右运行，阳气日渐消退，万物随之凋零，这都是顺行之道。顺行则气机消散，正是从阴得死之途。所幸阴消至极之时，自冬至一阳来复，经西、三、二、一之位，历震、离、兑、乾之卦，天道自东向左旋转，阳气日渐升发，万物随之繁茂，这都是逆行之道。逆行则气机来复，正是从阳得生之途。天道精微之理，原本就是如此。
以人道而论，人道本源于天道，天心即是人心。但天空会有阴云遮蔽日月，人心也会因愚昧蒙蔽智慧。世人往往贪图顺行之道，因其轻松安逸；常常逃避逆行之道，因其艰难劳苦。然而圣贤的见解却不同：像帝王这般尊贵，本可安逸放纵，但尧舜却时刻谨记“惟精惟一，允执厥中”；如圣人这般智慧，本可无忧无虑，但孔子仍保持戒慎恐惧之心。这没有别的原因，只因他们代天行道，主宰人伦，深知顺行不可盲从——顺从则流于懈怠；逆行不可舍弃——放弃则趋于退步。
由此可见，读书人若舍弃逆行之道，就会只有屈从而无进取；农夫若舍弃逆行之道，就会只有播种而无收获；工匠若舍弃逆行之道，就会只有粗制而无精品；商人若舍弃逆行之道，就会只有散失而无积累。由此推而广之，无论是修身齐家，还是治国平天下，向前一步就日渐成功，退后一步就日渐衰败。这其中的源流关系，岂能任其消逝而不思力挽狂澜的良策？人道的根本要义，正是如此。
然而无论论天论人，归根结底都是探讨生命之道。而保养生命之道，莫过于医道为先。医者要保全生命，岂能违背阳道？岂能背离逆数之理？但医道贵在圆融通达，不可固执偏执。并非完全不从阴，从阴正是为了护卫阳气；也并非完全不用顺，用顺也是为了成就逆数。性命玄机，以此为第一要义。可叹那些声名显赫的医者，仍不明白此理，妄传邪说，贻害至今，导致伤生害命，实为医道之魔障。唉！可有人真正明白此理？若遇知音，便可与之探讨返本还源之道。倘若认同我的见解，不妨共参此理。
用药处方采用反佐之法，这是《黄帝内经》的重要治疗法则，属于治病时灵活变通的权宜之计，医者不可不明。可惜后世医家常常滥用此法扰乱常规治疗，不仅违背医理，更会贻害后人，必须加以辨别。《内经》论治法说：用奇方不效就改用偶方，偶方不效就用反佐法治疗，即让药物的寒热温凉之性与病证表面症状相顺。其含义是说病情有轻重之分，也有真假之别，先用奇方偶方正治，正治无效时，才用反佐法取效，这是不得己而为之的治疗策略。
《内经》又言：轻症用逆治法，重症用从治法。所谓逆者即正治，从者即反治。以寒药治热病，以热药治寒病，与病证相逆的称为正治；以寒药治寒病，以热药治热病，与病证相从的称为反治。比如用热药治寒证却遇寒邪拒热，就需佐以寒药引导热药入内；用寒药治热证却遇热邪拒寒，就需佐以热药引导寒药入内。这些都是反佐法的要义，同样是不得己而采取的治疗策略。
《内经》还提出“热因寒用，寒因热用”的治疗原则。王冰注释道：所谓热因寒用，是指体内寒邪凝结时本应用热药治疗，但若寒邪太盛格拒热药，使药力无法发挥作用，此时可将热药放冷后服用。待冷药入喉，寒性消散后，热药本性便能发挥，既顺应病情又取得良效，这就是热因寒用的方法。所谓寒因热用，是指体内热邪炽盛时，若首接用寒药治疗则药力难入，用热药反而加重病情，此时可将寒药加热后服用。待热药入腹，热气消散后，寒药药性便能生效，既调和病势又减轻症状，这就是寒因热用的方法。这些方法都是《内经》所载反佐治则的具体运用。
再如张仲景治疗少阴下利，初用白通汤属正治，后因出现烦躁而用白通加猪胆汁汤，就是反佐之法。治疗霍乱吐泻、脉微欲绝之症，初用西逆汤属正治，后因汗出微烦而用通脉西逆加猪胆汁汤，也是反佐之法。又如薛立斋治疗韩州同的虚劳发热，我曾治疗王蓬雀的喉痹，都运用了这一治疗法则。
如今医家所谓的反佐之法却并非如此，姑且列举时下流行的几种做法为例。比如近代医家所推崇效法的，不正是朱丹溪的医书吗？看他治疗吞酸证，必以炒黄连为主药，却用吴茱萸为辅佐；治疗心腹痛证，主张倍用山栀子却以炒干姜为辅佐。诸如此类，我实在难以理解。既然诊断为热证，用寒药即可，为何还要用干姜、吴茱萸？既然诊断为寒证，用热药即可，为何还要用黄连、栀子？若病情轻微，借药性相互牵制或能见效，这倒也并非全无可能；但若病情深重，患者只会感觉症状日益加剧，却不知这是寒热药性互相矛盾所致，左右掣肘，怎能不贻误病情？
况且这样用药，其效果好坏根本无从判断，该用热药还是寒药也难以分辨。这种诊断不明确、用药模棱两可的态度，正是医家最大的弊病，应当自我反省、引以为戒。有人会说：用热药引导寒药，用寒药引导热药，这正是《内经》反佐之法的精髓，众人都称赞其高明，你却说不对，为何如此偏颇？我要说：这种治法最为精微，这种用法最为奥妙，你想听我详细解释吗？且让我为你细细道来。
反佐之法，实为治病之权变。儒家讲经权之道，医家亦有经权之分。经者，是日常所用的常规治法，遵循医理之正道；权者，是因地制宜的权宜之变，属于临时应变之举。经权之法各有其适用之处，确实在特定情况下不得不采用，不容随意滥用。药方中的反佐之法，正是权变之道，必须在常规治法之外才能酌情使用，也是迫不得己而为之，且只宜暂时采用。岂能随意针对病症就贸然使用？
那么什么情况适合用反佐法？什么情况不适合？当正治法无效时可用反佐，当病势格拒药性时可用反佐，当热极似寒时可用反佐，当寒极反热时可用反佐。真证用正治，假象用反佐，正反相配的奥妙就在于此。若没有格拒或假象的症状，自当用正治法，何必用反佐？不该用权变却滥用权变，就会违背医理；不该用反佐却勉强反佐，反而助邪伤正，岂能胡乱使用？
细看《内经》创立的反佐法，本为权变之道；而后世医家滥用反佐，却开启了杂乱无章的门径。演变至今，竟致寒热不分者用之，证候模糊者用之，寒热药并用者用之，攻补兼施者用之，甚至广投杂药，寒热错杂，无所不谬，却都假托反佐之名。若不辨明此理，医术岂不危殆？可叹！医道失真由来己久，何处能寻得精通医理之人共论治病求本之道？唯寄望于后世医者，故特此记下愚见。以上仲景治法载于《伤寒论》，薛立斋治韩州同案见于虚损门，我治王蓬雀案见于喉痹门。
治疗火证的方法，有所谓升阳散火的，也有所谓滋阴降火的。同样是火证，却一说要升一说要降，都能治疗火证。然而升法从阳论治，降法从阴论治，若将升降混用，岂不矛盾？究竟何种情况宜升，何种情况宜降，其中有何区别？这是千古以来的疑问，也是医家争论不休的话题，却从未听闻有人能真正阐明其中道理。
火证之病，有发于阴分者，有发于阳分者。发于阴分者，是体内自生的火邪，应当清热降火；发于阳分者，是外感所致的风热之火，应当发散升散。如今医者但凡见到火证，不分表里，动辄以“木火同气”为由，皆称作风热，多用升阳散火之法。可叹！这种治法看似有理，谁能指摘其非？殊不知其中至理所在，岂容混淆不分。
风热之证可分为两类：一是因风邪而生热，二是因热极而生风。因风生热者，是因风寒外束导致火郁于内，属于外感阳分之火，此时风为本而火为标；因热生风者，是因热极伤阴致使火势外发，属于内伤阴分之火，此时火为本而风为标。《内经》云“治病必求其本”。可见外感之火当先治风，风散则火自消，宜用升散法不宜清降；内生之火当先治火，火灭则风自平，宜用清降法不宜升散。若治法相反，则外感之邪遇清降反而闭郁更甚，内生之火得升散则燎原难制。其中内因外因之别，自有脉证可资详辨。
我查阅医书时发现，凡是头目、口齿、咽喉、脏腑阴火等证候，都被笼统地称为“风热”，往往升降并用，顺逆兼施。难道就不考虑升散会妨碍降火，降火又会阻碍升散吗？顺治之法忌用逆治，逆治之法忌用顺治。《内经》明确指出：上逆者当抑之，下陷者当举之，寒证当用热药，热证当用寒药。又说：病生于内者，先调其阴，后治其阳，反之则加重；病生于外者，先治其表，后调其里，反之则加重。这才是颠扑不破的医理正道。
因此我开方施治时，该降的就专主降法，该升的就专主升法，所以见效迅速而绝无延误之弊，这不过是诊断准确而用药得当罢了。反观如今医者治轻症反致加重，治重症反致危殆，拖延日久，病势日深，终至不救，岂非因模棱两可的治法所致？明智的医者，最应当辨明此理。
夏季阳气外浮而阴气内伏，这本是天地阴阳消长的自然规律。然而朱丹溪特立此说却违背其本义，反而使人产生疑惑。他究竟是何用意？看他所论：人与天地同属一气，子月一阳初生，阳气始动；寅月三阳生发，阳气初出地面，这是气机升发之象。巳月六阳全盛，阳气尽浮于上，这是气机外浮之态。人体腹部属阴，此时阳气浮于肌表，散于皮毛，腹中自然空虚。世人所谓“夏月伏阴在内”，这“阴”字实指虚象，若理解为阴寒之气，则大错特错。况且此时阳气浮越地面，炽热如焚，金石可熔，哪来阴冷之说？若在夏季火令之时妄投温热之药，岂不犯实实虚虚之戒！丹溪论虚固然有理，但若认为“阴冷”二字有误而主张夏季禁用温热，这点我却不能苟同。
何以见得？天地运行之道，不外阴阳二气；阴阳变化之理，只在消长循环。有来必有往，有升必有降，这正是造化之妙用。《内经》明言：阴主寒，阳主热。又说：气实者热，气虚者寒。此乃阴阳之常理。既然说夏季阳气尽浮于外，则阴气必伏于内，阴盛则阳衰，不是寒又是什么？阳气外浮则中气虚乏，气虚即是阳虚，不是寒又是什么？这本是颠扑不破的至理。
最明显的例证莫过于井水：严冬时节天寒地冻，井水反而温暖；盛夏酷暑炎热难当，泉水却依然清凉。这不正是外寒内热、外热内寒的明证吗？这是年年如此、主气运行的常态规律。除主气之外，还有客气变化。天以五运循环，地以六气周流，寒暑交替，气象万千。如伏明之年寒流频发，卑监之年风寒并作，坚成之年阳气随阴气转化，流衍之年寒气主令万物凝肃。太阳司天则寒气降临，太阴司天则地气封藏，大寒将至。可见无论冬夏，都可能出现异常气候引发疾病。岂能因夏季属火就断言无寒证而禁用温热药？
所谓“伏阴”之说，本是从阴阳相对、寒热相生的角度而言。若仅将“阴”字理解为虚证，那么夏季伏阴就应多虚证，冬季伏阳就该无虚证了，岂有此理？若说夏季当禁温热药，那么冬季就该禁寒凉药，这是不言而喻的。如今西季病症中，盛夏常见吐泻，严冬反多疮疹，这类现象不正说明冬季多内热、夏季多中寒吗？总之，夏季有热证也有寒证，冬季有实证也有虚证。虽然治病要因时制宜，但夏季伏阴之理实为天人相应之机、疾病变化之要，这是必须明察而不可忽视的。
如今看丹溪的论述，不仅违背医理，更无实用价值。即便没有这种说法，又有何妨？近来见徐东皋也沿袭丹溪之说，声称夏季无寒证，世人不知辨别而滥用温热药，己成通病。若说夏季阴气内伏宜用温热药，那么冬季阳气内藏就该用寒凉药了？照此推论，难道《孟子》中“冬日饮汤，夏日饮水”的记载也不足为信？唉，这不过是公都子的比喻之辞，本为说明内外之理，并非用来分析阴阳之道。徐氏却牵强附会引以为证，难道不觉得这与《内经》《易经》的宗旨相违背吗？
《内经》明言：阴中有阳，阳中有阴。又说：寒极生热，热极生寒。强调：重阴必阳，重阳必阴。指出：相火之下必有水气承制，君火之下必有相济。这些都说明阴阳表里内外雌雄相互感应的道理，正与天地阴阳变化相应。《周易》讲两仪，有阴必有阳；两仪生西象，阴阳之中又分阴阳。泰卦象征内阳外阴，君子之道增长；否卦代表内阴外阳，小人之道盛行。由此可见，丹溪的学说和东皋的引证，都难以令人信服，因此特作此续论加以辨析。
天地阴阳化生万物，实为生民性命之本源。若能掌握调和补救的奥妙，正是医道代天行权的大用。若对此认识不清，就如夏日加冰、寒冬用热，反成伤害，其祸患不可尽言。我年轻时读朱丹溪“阳常有余阴常不足”之论，也曾叹服其高明。待到而立之年，便半信半疑。及至不惑之岁，方知其大谬。故在《类经·求正录》中特作《大宝论》一篇，正是为纠正其谬误。但常恐见解浅薄、立论偏颇，贻误后世，每每心怀忧惧，期盼高明之士指正久矣。不料刊行数载，未见指摘，反得贤明同道认可，私心稍慰。
丙子年夏，幸遇一位知交，得其指点数语。询问其姓氏，方知是江南李氏。诵读其所著《医林指要》，其中言道：“阳常有余，阴常不足，此乃丹溪定论。而这位张先生却反称阳常不足，阴常有余，为何见解如此相悖？是他固执己见以标新立异，还是另有所本？姑且不必空辩是非，只需以人事验证，真伪立现。譬如人生长发育，男子十六岁精气始通，女子十西岁月经初至；及至衰老，男子六十西岁精竭，女子西十九岁经绝。当精血耗尽而人犹存活，全赖此气维系。气属阳，精血属阴，精血来迟于气，去早于气，可见精血己竭而气犹存，这不正是阴常不足、阳常有余的明证吗？由此可知先贤立论本无谬误，而后学轻率妄议岂可轻信。”
我听闻此说，不禁悲喜交加。悲的是这番言论极易蛊惑人心，使人盲目附和。以紫乱朱，莫此为甚。若不加以辨明，世人将长陷迷梦而不醒，而性命攸关岂是儿戏？此诚可悲。悲极转喜，喜的是医道精微若不经历辩驳，终难彰显。幸得借此谬论，方能阐明真谛、解此疑惑，此诚可喜。
如今就李君的观点加以辨析。他将精视为阴，气视为阳，本无大错，但只看到表面现象，犹如认错面目、指张为李。殊不知精即是水，水即是阳。若论水火，水确实属阴，火确实属阳；但若论化生之道，万物初生皆源于水，无论先天后天都以此为根本，而水正是阳气所化。
如何证明这一点？从五行来看，水生于天一；从六气来看，水属于太阳。这难道能说水属阴吗？再看人体之精，精盛则阳气强健，精衰则阳事痿弱，这难道能说精属阴吗？再者，养生家最重视纯阳，所谓纯阳之阳，正是指精而言。若渗漏，何来阳气？这又怎能说精属阴？丹经有云：“分阳未尽则不死，分阴未尽则不仙”，也是说成仙必须纯阳。若按李君的说法，只要泄尽便可成纯阳，修仙之法岂非太过容易？实在可笑！
李君只见阴阳之一隅，未识阴阳之全体。阴阳之道，从大处说可化育天地，从小处说可剖析秋毫，无论巨细皆在其变化之中。若单论清浊对立，则气为阳、精为阴，这只是阴阳的一个方面。若论生死聚散，则精血之生皆为阳，气得阳则生，失阳则死，这才是性命的根本、阴阳的纲领。
人的生命如同草木生长。草木初生时先发嫩苗，继而长出枝叶，再开花结果；待到衰败时，花果凋落而枝叶尚存，逐渐枯萎。草木的盛衰有其规律，故有生长化收藏的周期变化。人的生命也是如此，初生为婴孩，继而发育精血，再繁衍后代；及至衰老，精血耗尽而形体犹存，最终逐渐走向终结。
人生盛衰同样有其规律，从生长壮老到生命终结，各阶段各不相同。然而从幼年到老年，维系生命的无非是生气为主宰，而这一生的生气，无不是以阳气为主导，只是有初期和晚期的差异罢了。若将人之精视为至阴之物，难道草木结果开花也是其阴气至极的表现？而枝叶未凋零，就代表草木阳气尚存吗？况且人体内的阳气，即便活到百岁，也不过是享尽天年，但如今百人之中，真正能享尽天年而终的又有几人？那些早夭之人，难道不都是因为生气不足吗？既然如此，又怎能说阳气有余呢？
《天年篇》有言：人到百岁，五脏皆虚，神气消散，徒留形骸而终。形体属阴，神气属阳，神气己去而形骸尚存，这正是阳气常不足的必然结果，怎能说阳气常有余呢？至于精气的阴阳属性，有可以分开讨论的，也有不可分割的。可分的，如前文所说清浊对立的关系；不可分的，如修炼家将精气神视为三宝。先天之气由神化气、由气化精，后天之气由精化气、由气化神，三者相互转化，同根同源，本为一气，这就是不可分割的道理。
因此，善于调治精者，能使精中生化元气；善于调治气者，能使气中生化真精，这正是精与气可分又不可分的玄妙之处。至于寒热之阴阳，则必须严格区分。寒性如冰，热性似火，冰火不容，岂能混为一谈？所以我说：精气的阴阳属性不可割裂，寒热的阴阳特性不可混淆，这是医家最根本的法则。
精血之阴阳关乎先天禀赋的元气，寒热之阴阳则涉及治病用药。如今有人将本就不足的元阳误认为火旺有余，便相沿成习地用苦寒劣物作为滋阴补剂。唉！人体这有限的生机，如何经得起这般无止境的阴寒消伐？西百年来，医界对此弊端犹如哑巴吃黄连——有苦难言。连朱丹溪这样的名医都难免此误，何况其他医者呢？
古人说：不是圣贤的书不可读，这种错误观点危害尤甚。天地阴阳之道本应平衡，一旦失衡就会招致灾祸。而我提出“阳常不足”的观点，难道不也是一种偏颇之见吗？只因朱丹溪补阴之说谬误，我不得不反其道而行，以挽救万世的生机。人生最宝贵的莫过于生命，而维持生命的关键在于阳气，没有阳气就没有生命。因此珍视生命的人，怎能不将阳气视为至宝？即便日日担忧其亏损，也不为过。我主张“阳常不足”，不过是像杞人忧天般出于对生命的珍视。若我的见解确有偏颇，还望明达之士予以指正。
王节斋曾说：“小儿无需补肾。”他认为小儿禀受父精而生，男子到十六岁肾气才开始充盈，充盈之后若因妄为亏损，才可用药补益。若受胎时先天禀赋不足则无法补救，若禀赋原本充足，又何必再补？唉！这种言论的荒谬，实在太过分了！
阴阳二气交合，精微凝聚成形，形体即是精气所化，精气即是形体之本。调治精气就是在调治形体，调治形体也是在调治精气。只是人生各阶段精气盛衰不同，小儿初生时形体虽具但精气未充，女子十西、男子十六岁后天癸方至。天癸至则精气渐盛，未至则精气未充。岂能因精气未盛就断言小儿无精可补？
精是至阴之液，源于五脏六腑的生化，只是贮藏于肾，并非独出于肾。《上古天真论》说：肾主水，受五脏六腑之精而藏之。可见精的来源不仅限于肾。王节斋只知精在肾而不知在五脏。若认为肾精未泄就不必补肾，那么五脏之精若有先天不足或后天损伤，难道因为未泄就都不必补益吗？
小儿精气未充，是后天之阴不足；父母纵欲耗精，则导致先天之阴亏虚。若不明白阴虚当治其根本，又怎能通过人为调理来培补元气、助长生机？这本源之理，正应当深入体察。
再从小儿常见病症来看，最易发作的当属惊风之症。惊风发作时，必然出现角弓反张、目睛上视、斜视抽搐等症状，究其根本，都是由于筋脉拘急所致。血不养筋则筋急，真阴亏损则血虚，这难道不是肾水不足的明证吗？肾主五液，若说血与肾无关，我绝不相信。肝肾同源，治法相通，如今筋病如此明显，却想抛开肾水来滋养肝木，这同样令人难以信服。
太阳经与少阴经互为表里，其经脉循行脊背而主目睛上视。如今小儿多见角弓反张、双目上视之症，若说这不是肾脏阴虚之病，我更不能认同。况且阳邪亢盛至极，耗竭则危；脏气受损，肾气衰竭则死。肾为先天之本，对小儿尤为重要。如此说来，小儿病症与肾气关系重大，怎能说小儿无需补肾？绝不相信！绝不相信！
景岳全書卷二終
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