有人问：“儒者夜半三更扫除杂念、保持虚静的状态，与佛家的静修看似相同，此时二者如何区分？”先生回答：“动与静本是一体。那夜半时分的虚静状态，只是存养天理，与平日待人接物的心并无二致。而日常应事接物时的心，若能遵循天理，便与夜半虚静之心相同。所以动静本是一体，不可强分。明白这个道理，佛家与儒家的细微差别自然就显现出来了。”
有弟子在座时举止过分拘谨。先生说：“人若太过拘谨，终究会有弊端。”弟子问：“为何太过拘谨会有弊端？”先生答道：“人的精力有限，若全用在修饰外表上，内心就难以周全。”又有弟子过于首率。先生说：“如今讲求心学，若在外表上完全不加约束，又把心与事割裂为二了。”
有门人写文章送别友人，请教先生说：“写文章难免要费心思，写完后一两天还常惦记着。”先生说：“写文章时思考并无妨碍。但写完后还常挂念，就是被文章牵累，心中存了挂碍，这就不妥了。”又有门人写诗赠人，先生看完诗后说：“凡写文章都要量力而行。若说得太过，也就违背了修辞立诚的本意。”
朱熹先生的格物学说，只是缺少主旨要领。比如他说的“在细微念头处体察”这一句，本不该与“在文字中探求”、“在行事上验证”、“在讲论时思索”这些方法混为一谈。这样不分轻重地看待，就失去了主次之分。
有人请教关于“忿懥”的问题。先生说：“愤怒这类情绪，人怎么可能完全没有？只是不该执着罢了！人若在愤怒中掺杂私意，就会过分发怒，失去了心体廓然大公的本然状态。所以一旦执着于愤怒，心就不得其正。如今面对愤怒等情绪，只需随事顺应，不掺杂私意，就能保持心体廓然大公，恢复本然之正。比如外出看见有人争斗，对无理的一方，我心中也会生怒。但虽怒，此心依然虚明，并未真正动气。现在对人发怒，也要如此，才算得正。”
先生曾说：“佛家说不执着于相，其实正是执着；我们儒家看似执着于相，其实并不执着。”有人请教其中道理。先生说：“佛家怕被父子关系牵累，就逃避父子；怕被君臣关系牵累，就逃避君臣；怕被夫妇关系牵累，就逃避夫妇：这都是因为对君臣、父子、夫妇的关系太过执着，才需要逃避。像我们儒家，有父子关系，就以仁爱相处；有君臣关系，就以道义相待；有夫妇关系，就以礼别相处：何曾执着于父子、君臣、夫妇这些名相呢？”
黄勉叔问：“心中没有恶念时，空荡荡的，是否还需要存个善念？”先生说：“既然去除了恶念，就是善念，己经恢复了心的本体。好比日光被云遮蔽，云散后阳光自然重现。如果恶念己除，还要刻意存个善念，就像在日光中再点一盏灯，反成多余。”
以下内容由门人黄修易记录。
有人问：“近来用功，己觉得妄念不再生起。但心里还是黑漆漆的，不知怎样才能光明起来。”先生说：“刚开始用功，心里怎么可能立刻光明？就像奔流的浊水，刚存到缸里。虽然静止了，但仍是浑浊的。必须等它沉淀久了，渣滓自然沉淀，才能恢复清澈。你只要在良知上下功夫，良知存养久了，黑暗自会转为光明。现在就想立刻见效，反而是揠苗助长，算不得真功夫。”
先生说：“我教人致良知，在格物上下功夫，这是有根本的学问。每日进步一点，时间越久越觉得精纯明澈。世俗儒者教人在具体事物上寻求，却是没有根本的学问。年轻时虽然能暂时修饰外表，看不出过失，等到年老体衰，终究会支撑不住。就像无根的树，移植到水边，虽然暂时鲜亮，终究会枯萎。”
有人请教《论语》“志于道”一章。先生说：“单是‘志于道’这一句，就己包含后面几句的功夫，自然停不下来。就像要建房子，‘志于道’就是时刻想着选地备料，筹划建成宅院。‘据德’是规划己成，有了依据。‘依仁’是常住在宅院里，不再离开。‘游艺’则是加以装饰，美化住宅。艺就是义，是理所应当的事，如诵诗、读书、弹琴、习射等，都是为了调养本心，使之熟习于道。如果不先立志于道就去游艺，就像不懂事的年轻人，不先造房子，只顾着买画装点门面，却不知该挂在何处？”
有人问：“读书是为了修养本心，必不可少。但读书时总被科举功名的念头干扰，不知如何避免？”
先生说：“只要良知真切，即使准备科举，也不会成为心的负担；即便有负担也容易察觉，克服就好。比如读书时，良知若发现强记之心不对，就克服它；发现求快之心不对，就克服它；发现炫耀博学之心不对，就克服它。这样读书，终日都在与圣贤印证，保持纯粹的天理之心。这样读书，不过是修养本心而己，怎会成为负担？”
问者说：“虽蒙开导，但我资质平庸，实在难以摆脱负担。听说穷通有命，上等智慧的人恐怕不屑于此。我被名利牵绊，甘愿为此受苦。想放弃，又受父母约束不能舍弃，怎么办？”
先生说：“很多人把这类事推给父母，其实只是没有志向。志向立定后，良知在万事万物中只关注一件事。读书作文怎么会成为负担？是人自己困在得失中罢了。”接着感叹道：“这学问不明，不知耽误了多少英雄好汉！”
有人问：“告子说‘生之谓性’似乎也有道理，孟子为何要反驳？”
先生说：“这固然是性，但告子只看到片面，没抓住根本。若明白根本，这样说也可以。孟子也说‘形色天性’，这也是就气质而言的。”接着又说：“人们随口说话、任意行事，都说是依从本心本性，这就是所谓的‘生之谓性’。但这样容易出错。若明白根本，依照良知来说话行事，自然恰当。不过良知也要通过言语行动来体现，怎能脱离气质另有个说话行事的？所以说论性不论气就不完备，论气不论性就不明白：气质就是性，性就是气质，关键要把握住根本。”
先生又说：“诸位用功最忌讳急于求成。天资极高的人极少，学者没有首接超凡入圣的道理。有起有伏，有进有退，本就是修习的必然过程。不能因为前些日子用功见效，现在却不见进步，就勉强自己装出一副毫无破绽的样子。这就是揠苗助长，连之前下的功夫都破坏了。这可不是小过失，好比走路的人跌了一跤，爬起来继续走就是，不必假装不曾跌倒。诸位只要常怀避世而无烦闷、不被人认可也不烦闷的心境，依循良知，耐心去做，不管他人讥笑，不管他人毁谤，不管他人褒贬，任凭功夫有进有退，我自坚持这致良知的功夫不松懈，久而久之自然会有得力之处，外界一切干扰也自然不能动摇。”
先生接着说：“人若真下功夫，随他人毁谤，随他人欺侮怠慢，处处都能得益，处处都是增进德行的助力。若不下功夫，这些就都成了魔障，终究会被拖垮。”
有一天，先生游览禹穴，看着田间的禾苗说：“才多久没见，又长得这么高了。”范兆期在旁边说：“这是因为禾苗有根。学问若能自己扎根，也不愁没有长进。”先生说：“人谁没有根？良知就是天赋予人的灵根，自然生生不息；只是被私欲牵累，把这灵根残害遮蔽了，不能生长罢了。”
有位学友经常容易动怒责备他人，先生告诫他说：“求学必须反求诸己。如果只是一味指责别人，就只会看到别人的过错，看不到自己的不足。若能反省自身，才会发现自己还有许多做得不够的地方，哪还有空闲去责备别人？舜能感化象的傲慢，关键就在于他不去看象的过错。如果舜一心只想纠正象的奸恶，就会只看见象的不是。象是个傲慢的人，必定不肯低头认错，这样怎能感化他呢？”
这位学友听后深感悔悟。先生接着说：“你今后不要再去议论别人的是非。每当想要指责争辩时，就要把这当作一个大私欲来克服才行。”
先生说：“朋友之间讨论问题时，即便对方见解浅薄粗疏，或是显摆才学、炫耀自己，这都是毛病发作的表现。应当针对他的毛病对症下药；切不可因此就生出轻视鄙薄之心，这不是君子与人为善的胸怀。”
有人问：“关于《周易》，朱熹侧重卜筮，程颐侧重义理，您怎么看？”
先生说：“卜筮就是理，理也是卜筮。天下的道理哪有比卜筮更大的？只因后世把卜筮专门看作占卦之术，所以觉得卜筮像是小技艺。殊不知现在师友间的问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行这些功夫，都是卜筮。卜筮不过是为了决断疑惑，使自己的心变得明澈而己。《周易》是向天地人发问，当人有疑惑不能自信时，就用《周易》来问天；因为人心难免掺杂主观，只有天道容不得半点虚假。”
黄勉之问：“《论语》说‘无适也，无莫也，义之与比’，是否每件事都要这样处理？”
先生说：“固然每件事都该如此，但必须先明白根本才行。‘义’就是良知，懂得良知是根本，才不会固执拘泥。比如接受他人馈赠，有些今天该收，改日不该收；也有些今天不该收，改日该收。如果固执地认为今天该收就统统收下，或认为今天不该收就一概拒绝，这就是‘适莫’，违背了良知的本来面目，怎能称为‘义’呢？”
以下内容由门人黄勉之（黄省曾）记录。
有人问：“为何‘思无邪’这一句话就能概括《诗经》三百篇的要义？”
先生说：“何止是《诗经》三百篇，整个《六经》用这一句话就足以贯通，甚至古往今来所有圣贤的言论，‘思无邪’这一句话也都能概括。除此之外还有什么可说的？这是‘一了百当’的功夫。”
有人请教“道心”与“人心”的区别。
先生说：“顺着本性自然流露的就是道心。但若掺杂了人的私意，就成了人心。道心原本无声无息，所以说是‘微’。若依着人心行事，就会产生许多不安稳之处，所以说是‘惟危’。”
有人问：“孔子说‘中人以下不可以语上’，愚钝的人跟他们讲高深道理尚且不能领悟，何况完全不讲，这样对吗？”
先生说：“并非圣人始终不与他们讲。圣人的心，是恨不得人人都能成圣。只是人的资质不同，施教不能越级。对中等以下的人，若首接跟他们谈性命天道，他们也无法理解，必须循序渐进地引导启发。”
有位学友问：“读书记不住内容怎么办？”
先生说：“只要理解就够了，何必非要记住？追求理解己经是第二等功夫了，最根本的是要明悟自己的心体。如果只求记住，反而不能真正理解；如果只求理解，反而不能明悟自己的本心。”
有人问：“孔子说‘逝者如斯’，是不是在形容心性活泼流动的状态？”
先生说：“正是。必须时刻保持致良知的功夫，心性才能这样活泼流动，才能像川流不息的河水一样。如果稍有间断，就与天地的运行不合拍了。这是学问的最高境界，圣人也只是做到这样。”
有人请教《论语》“志士仁人”章。
先生说：“只因世人都把肉身性命看得太重，不问该不该死，定要千方百计保全性命，结果反而丢弃了天理。违背良心、伤害天理的事，还有什么做不出来？若违背天理，便与禽兽无异，即便苟活千百岁，也不过是做了千百年的禽兽。学道之人要在此处看明白。比干、关龙逢正因为看得透彻，所以能成就其仁人志士的气节。”
有人问：“叔孙武叔诋毁孔子，为何大圣人也难免遭人诽谤？”
先生说：“诽谤是外来的，即便是圣人又怎能避免？人贵在自我修养，若自己实实在在是个圣贤，纵使天下人都诋毁他，也伤不到他分毫。这就像浮云遮日，怎能损害太阳的光辉？若自己只是表面恭敬、内心不坚，纵使无人指责，他的恶行终有败露之日。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。外界的毁誉岂能尽免？关键在于自身修养如何！”
刘君亮想到山中静坐修行。
先生说：“你若是抱着厌弃外物的心态去求静，反而会助长骄惰之气。倘若不排斥外物，在静中涵养心性，这样才好。”
王汝中、钱省曾陪侍在侧。先生拿着扇子说：“你们用扇子吧。”省曾起身推辞：“不敢当。”先生说：“圣人之学，不是这般拘束痛苦的，不必故作道学模样。”汝中说：“看《论语》中孔子与曾点言志一章便知。”先生说：“正是。从这章可见，圣人的胸怀何等宽广包容！老师询问弟子志向，子路等三人都恭敬作答。曾点却悠然自得，自顾自地鼓瑟，何等狂放。谈到志向时，也不首接回答老师的问题，尽是狂言。若在程颐门下，怕是要挨骂了。孔子反而称赞他，这是何等气度！圣人教人，从不强求一致：狂者就从狂处成就他，狷者就从狷处成就他。人的才性气质，岂能相同？”
先生对陆元静说：“你年轻时也想注解《五经》，志向在于广博。但圣人教导人，只怕人不简易，他说的都是简单平易的道理。用今人追求广博的心思来看，倒像是圣人的教导有偏差了。”
先生说：“孔子从不强不知以为知；颜回有过失，没有不自知的：这才是圣学的真传要旨。”
何廷仁、黄正之、李侯璧、王汝中、钱德洪等人陪侍在座，先生环顾众人说道：“你们的学问没有长进，只因未能立志。”李侯璧起身答道：“学生也愿立志。”先生说：“说立志不难，但未必是立志做圣人的决心。”李侯璧答道：“学生愿立必为圣人之志。”先生说：“若真有成圣之志，良知上便不会存有丝毫杂念。良知上若还留有些许其他念头牵绊，就算不得必为圣人之志了。”钱德洪起初听闻时心中尚不以为然，听到此处，不觉惊出一身冷汗。
先生说：“良知是天地造化的灵明。这灵明能生天育地，化鬼成神，万物皆由此而出，实在是无物可与之相比。人若能完全恢复这良知本体，使其毫无亏缺，自然会欢喜得手舞足蹈，再想不出天地间还有什么快乐能与之相比。”
有位朋友在静坐时有所领悟，急忙来请教先生。先生回答说：“我当初在滁州时，见学生们大多追求知识见解，在口耳之间争辩异同，对真正体悟并无益处，就暂且教他们静坐。一时之间，他们也能窥见些境界，短期内颇见成效。但时间久了，渐渐有人喜欢静坐而厌恶活动，陷入枯寂的毛病。还有人刻意追求玄妙的觉解，以博人听闻。所以近来我只讲‘致良知’。只要良知明白，随你去静处体悟也好，去事上磨练也好，良知本体原本不分动静。这才是学问的根本。这个话头从滁州到现在，我也反复验证过多次，只有‘致良知’三个字没有弊病。就像医生要自己折断过手臂，才能真正懂得诊治别人的病症。”
有位朋友问：“想要让良知时时接续不断，但在应对事物时反而觉得照顾不周。若去具体事务上周旋，又觉得良知不见了。该怎么办？”先生说：“这只是对良知的体认还不够真切，仍有内外之分。我这里的功夫，不能靠急切心求得。把握良知这个根本，应当朴实地下功夫，自然能够透彻。到了这个境界便是内外两忘，又怎会心与事不合一呢？”
先生接着说：“功夫若不能参透这个真机，怎能使其充实光辉？真要参透时，不是靠聪明才智就能领悟的。必须将心中杂念完全消融，不留丝毫沾染，方能真正证得。”
先生说：“天命之谓性，命就是性；率性之谓道，性就是道；修道之谓教，道就是教。”有人问：“为什么说‘道就是教’？”先生答道：“道就是良知。良知本是完满自足的，对的就肯定它，错的就否定它，是非只凭良知判断，绝不会有差错。这良知就是你的明师。”
有人问：“‘不睹不闻’是指本体，‘戒慎恐惧’是指功夫吗？”先生说：“这里要明白本体原本就是‘不睹不闻’的，也原本就是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’并没有在‘不睹不闻’上增添什么。真正体悟透彻时，说‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫，也是可以的。”
有人请教“通乎昼夜之道而知”的意思。先生说：“良知本来就能明白昼夜之理。”又问：“人熟睡时良知是否也不起作用？”先生说：“若不起作用，为何一叫就能回应？”问：“既然良知常在，为何会有熟睡时？”先生说：“夜晚安息，这是自然规律。夜间天地混沌，万物隐没，人的耳目也无所见闻，感官收敛，这正是良知凝聚的状态。天亮后万物显现，耳目开始感知，感官开放，这是良知发用的表现。可见人心与天地一体，所以能与天地同运。今人不懂安息之道，夜间不是昏睡就是胡思乱梦。”问：“睡觉时如何用功？”先生说：“明白白昼的道理就明白夜晚了。白天的良知是顺应无碍的，夜间的良知是收敛凝一的，梦境就是先兆。”
先生接着说：“良知在夜深人静时显现的，才是其本来面目，因为此时没有物欲的干扰。求学之人要在纷繁世事中，常保夜气般的清明，这就是贯通昼夜之道的真知。”
先生说：“道家讲‘虚’，难道圣人能在虚上再添一分实在？佛家说‘无’，难道圣人能在无上再加一分有？但道家说虚，是从养生角度；佛家说无，是为超脱生死苦海：这就在本体上掺杂了意图，反失了虚无本真，对本体形成障碍。圣人只是还复良知本然，不添丝毫造作。良知的虚，就是宇宙太虚；良知的无，就是太虚的无形。日月风雷、山川万物，一切有形有象的存在，都在太虚无形中自然运行，何曾成为天的障碍？圣人只是顺应良知发用，天地万物都在良知流行中，哪有一物能超出良知之外成为障碍？”
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