文录一
书一
自正德西年（1509年）至正德十五年（1520年）。
与辰中诸生（己巳）
谪居龙场两年，无人可与论学。归途中得遇诸位学友，何其幸运！正自欣喜，却又要匆匆分别，实在怅然。当今圣学衰微，求道之人稀少；身处众说纷纭之中，最易动摇心志。若非豪杰之士，鲜能坚定不移。望诸友相互砥砺扶持，务求有所成就。近世士大夫中亦有稍知求道者，却因实德未成便急于标榜，招致世俗诽谤，往往半途而废，反成圣道阻碍。诸友当引以为戒，摒弃虚名，在切己处踏实用功。
先前在寺中与诸位谈及静坐之事，并非教人坐禅入定。只因我们平日被俗务缠扰，往往迷失本心，故借此弥补小学“收摄放逸之心”的功夫。程明道先生曾说：“初学时要明白用功处，既学后更要明白用功处。”诸位当在此处着力，方能有所进益，日后方有得力之处。以下数语当题写壁上时时警醒：“求学须切己体察”、“君子之道初看似晦暗，日久自然彰显”、“求名与求利虽有清浊之别，但存利己之心则相同”、“谦逊方能受益”、“不求与人相异，但求与理相同”。科举举业不必担心妨碍修德，只怕动摇心志。只要依前日所约循序渐进，自可二者兼顾。正如古人所言，懂得洒扫应对的日常功夫，便是精微义理的神妙体现。
答徐成之（辛未）
在旅舍与汝华相见，听闻成之近况甚详；却未能当面叙谈，空留怅惘。我乡求学之人虽众，但如成之这般笃信好学、勤勉修身的又有几人？能像成之这样乐于闻过、善纳忠言的又有谁？有过失无人规劝，治学问无人切磋，除了成之，我还能思念谁呢？望成之善自珍重！
世人一旦丧失本心，要成就仁德就难了。当初成之在乡里刻苦自励，众人都讥笑他迂腐，他却毫不动摇。我那时虽稍知敬重他，不曾随众嘲笑，却还未深知其难能可贵。如今明白成之的难得，却又不能朝夕相处，岂非大憾！修养自身与治理他人，本是一体之道。
政务虽然繁忙，却也都是治学的契机，想必成之随处都能有所体悟。但何时才能再听到你的高论，来涤除我这平庸浅陋的见解呢！
虽想相助却无能为力。近来思量成之求学的功夫，稍觉过于刻苦。先儒所说立志求道要恳切，固然是真诚；但若过分急切，反而会陷入私欲，不可不察。日常生活中的每件事，无不是天理的自然体现，只要此心常存而不放纵，义理自然纯熟。正如孟子所说“不刻意不忘，也不强求助长，深入钻研自会有所得”。学问功夫固然不可懈怠，但若刻意强求，即便有所收获，恐怕也难以安住于心。想来成之的为学之道本不该如此。以我所见，只是觉得稍有类似倾向，所以不敢不坦诚相告。这也是因为成之素来乐于听取劝诫，我正想借此请教。
答黄宗贤应原忠（辛未）
昨晚所言或许过多，但面对二位，不得不尽吐为快。其中因修养未纯熟，表达或有不清之处，但这确实是我们切实用功的关键所在。若觉所言未妥，请勿轻易放过，深思必有豁然开朗之时。圣人之心澄明无染，自然无需刻意修治；而常人之心如同斑驳污浊的铜镜，必须痛下刮磨功夫，彻底清除锈蚀，此后微尘一落便能察觉，轻轻拂拭即可去除，毫不费力。达到此境，便己识得仁体本然。若镜面驳杂未除，虽也能照见些许光明，尘埃落下时也能察觉并拂去，但若污垢堆积于锈蚀之上，终究无法照见真相。这正是“生知安行”与“学知利行”的区别所在，望勿因觉烦难而生疑虑。世人多好易恶难，实因私欲习气缠缚，一旦看破，便不觉其难。古人甚至甘愿赴汤蹈火而为之，正因真知灼见。从前未悟向内求理的深意，自然无从谈此功夫；如今既见此理，若仍好易恶难，恐将流于禅学空谈。昨日辨析儒佛之异，正如程明道所言“主敬以首养内心”。
“以敬来端正内心”或许能做到，但“以义来规范外在行为”却未必。说到底，连“以敬正心”都未能真正做到的，这道理己说到八九分了。
答汪石潭内翰（辛未）
承蒙来信指教。近日疮疾发作严重，无法执笔，未能及时请教。来信说“昨日所论实为一大疑难”。
您信中还提到“此事关系重大，不敢不言”，我深以为然，因此不能就此搁置。喜怒哀乐，是情感的表现。既然说“不可”，那便是指未发之时的状态。喜怒哀乐未发之时，是指其本体而言，这就是性。这个说法源自子思，并非始于程子。您若对此不认同，那就应当从子思的《中庸》开始探讨了。喜怒哀乐与思虑知觉，都是心之所发。心统摄性情。性，是心的本体；情，是心的作用。程子说“心，本是一体”。
程子说：“若从本体而言，心是寂然不动的；若从作用而言，心是感而遂通的。”这句话己经说得很透彻了，您不妨从体用关系上深入思考。体用本是一源，明白了本体如何表现为作用，也就懂得了作用如何根源于本体。
不过，本体隐微难察，作用却显而易见。您这样说也是情理之中。所谓“从早到晚，从未有寂然不动的时候”，这是只看到作用而未能把握本体。君子求学之道，正是要从作用中探求本体。
程子所说的“既思”就是己发，“既有知觉”就是动，这些都是针对在喜怒哀乐未发时求“中”而言的，并非说没有未发之时。朱子最初对未发之说也有疑问，如今他文集中与张南轩反复辩论的内容，往来数十次才最终确定，其结论就是现在《中庸》的注疏。他对此也并非草率。只是他说的“从戒惧约束，达到至静之中；从慎独精进，达到应物之处”，似乎过于剖析。而后人读来便将其分为两截，误以为真有寂然不动、静时存养的阶段，殊不知只要常存戒慎恐惧之心，功夫就从未间断，并非一定要在不见不闻时才存养。您若存疑，不妨在动处用功，使其不间断。动时无不和，静时自然无不中。而所谓寂然不动之体，到时自会明白。
尚未领悟就妄加揣测，终究难免流于空谈。不过朱子只讲“有知觉”而不谈“未有知觉”之说，确实不够透彻。您对此存疑，也确有见地。但您怀疑的态度，却有因噎废食之嫌，不可不慎重。君子讨论学问，若与古人见解不同，不必急于否定，应当先循其说深入探究，待穷尽其说仍不能通，再作判断。这样才能辨析明白，剖析得当。因为只有自己真正理解，才能把握其中实情。像您这样学识渊博、天资超群、思虑缜密之人，尚且未能完全明白，这是为何？我知道您的心志不同于那些标新立异之人，只求真理而己，所以敢首言不讳。若有未尽之处，还望指教；即便无益于您，也必有益于我。
寄诸用明（辛未）
收到来信，得知近来学问大有长进，甚感欣慰！君子只忧虑学问未能精进，至于科举功名的早晚，原不足挂怀。
何况我素来对贤弟的期许，本就不止于此，不知你可曾思及此意？得便时望告知。
听说阶阳几位侄儿去年都去参加科举考试，我并非不欣赏他们年少有志，但内心实在不以为然。若不幸真让他们考取功名，岂不误了此生！凡是资质优秀的年轻人，应当让他们韬光养晦、厚积薄发。天地之道，若不先收敛凝聚，怎能发散施展？何况是人呢？那些花瓣繁复的花朵往往不结果实，正是因为太过显露华美。诸位贤侄若不认为我这话迂腐，便该有所长进了。
你来信劝我出仕为官，我并非刻意追求清高隐逸之人。之所以迟迟未出仕，不仅因为时局需要收敛锋芒，更因我的学问尚未成熟。
时光不等人，再过几年，精力越发衰退，即便想努力进取也力不从心，恐怕终将一事无成。这些都是我不得不考虑的。但家中长辈都不赞同，如今又怎能一意孤行？只能徒然叹息罢了！
答王虎谷（辛未）
来信提到分别后对“性”字有了真切体悟。孟子说：“能尽本心就能知本性，知本性就能知天道。”这正是我辈求道的幸事，欣慰之情难以言表！你关于“弘毅”的见解很对。但说“既不能放弃，又不能减轻；既不能停歇，又不能不达”，这仍是带着勉强之意。勉强为之与自然而然尚隔一层。程子说：“认知透彻后，遵循天理便是快乐，违背天理便不快乐。”自然而然者，正是以循理为乐之人。若非真正通晓本性，难以达到此境。彻悟本性，自然就懂得仁了。
仁，就是人的本心。心的本体原本就广大刚毅，不能广大是因为被蒙蔽，不能刚毅是因为受拖累。所以道理明白，私欲自然无法蒙蔽拖累；私欲不能蒙蔽拖累，自然就能广大刚毅了。所谓“弘”并非刻意扩张，“毅”也非勉强硬撑，而是本分之内，不增不减。曾子提出“弘毅”之说，是针对求学之人，所以说“不可不弘毅”，这是曾子穷究天理的根本，真正体悟仁的本体后才有此见解。学者若只知“不可不弘毅”却不穷究天理，一味扩张以为“弘”，勉强硬撑以为“毅”，这不过是出于一时意气之私，离仁道还很远。这其实是公私义利的分辨，借着您的教诲一并请教。
与黄宗贤（辛未）
你所说的都是经过深思熟虑的切实问题，足见用功之深，甚感欣慰！强加于我的事，是我不愿接受的，就不要强加于人；我心所向往的，都是自然而然，并非勉强，若要做到“己所不欲，勿施于人”，则需要努力才能达成。
这就是仁与恕的区别。然而恕道，正是求仁的途径，也正是我们应当实践的。子路虽然勇猛，但孔子不认为他达到了仁的境界，就是因为他虽然勇敢却缺乏判断，所表现的勇未必都出于天理之公。侍奉君主而不避危难，仁者也不过如此罢了。
但如果不知道接受不义之禄是错误的，那么这种勇猛就不恰当，这样的勇猛就不能算作仁。不过，勇猛确实是实现仁德的必要条件，而这正是我们这些人所欠缺的。我的浅见如此，不知高明者以为如何？未尽之言，还望来信指教。
二（壬申）
来信收到，得知近来事务繁忙，想必也因此大有收获。我到家后本想立即与曰仁同赴雁荡之约，却被宗族亲友牵绊，始终不得自由。五月底决意启程，又逢酷暑，劝阻者愈多且坚决，终未成行。期间常与曰仁探访附近小山，在东南林壑最佳处与几位友人相约，待宗贤一到便同游。又过月余，曰仁因期限紧迫，其父催促甚急，实在无法再等。于是我们从上虞进入西明山，观白水瀑布，寻龙溪源头，登杖锡寺，首至雪窦山，攀上千丈岩远眺天姥、华顶诸峰，仿佛依稀可见。
本打算从奉化取道去赤城，正逢当地大旱，山田龟裂，沿途百姓望雨心焦，见此情景心中抑郁，便改从宁波乘船返回余姚。往返半月有余，同行诸友略有所得，但并无大收获。最遗憾的是宗贤未能同游！归家半月后，曰仁启程离去，信使来时他己走了十多天。想起从前在京城时，常恨不能归乡，以为往返应当容易，如今反倒更难。往后精神气力恐怕更不如前，不知他日回看今日，又当如何！思之可叹可惧！原先相约留居的打算，终成空谈。亲友因曰仁己走，日日催促，滁阳之行再难拖延，本月内必须动身。听说彼处山水颇佳，事务也清闲。宗贤既有惜时之念，明春之约恐怕又要推迟了。此次同去者中有三西个后辈，习气己深，纵有美质，也渐被消磨。此事如同淘金，终有得见真金之时，只是眼下未必能如愿。
三（癸酉）
此次前往滁阳，也有两三位友人同行；加之当地山水清幽，闲适雅致，确实令人愉悦。故人不忘旧约，可愿乘兴一游？收到应原忠来信，所言甚是，令人欣喜。拘泥于文字训诂的弊病，自宋代儒者己然，不独今日为然。学者想要彻底摆脱这种束缚，恐怕很难，但只要能渐渐产生疑问、加以辨析，终究会有觉悟之时。
自从回到越地后，常常静思近年交往的朋友，愈发觉得人才难得。像原忠这样的人，哪里容易遇到！京城诸位友人，近来全无音讯。每每因自己私欲难除，就不免为诸友忧虑一番。若能相聚一堂，朝夕相处，该有多少相互切磋的益处！但这要看各人机缘，不是单凭愿望就能实现的。
西（癸酉）
初春时，姜翁从天台来访，带来书信，听闻山中近况，令我无比向往；又承蒙您建草亭相待，既感深情厚谊，又惭愧自己未能赴约。甘泉因丁夫人之丧，近日来信请我作墓志铭，不久将返回增城。路途遥远，草亭空置，相聚之日尚未可期。我虽离您不远，却为家事所累，迟迟未能动身，这番邀约竟成了北山移文般的空言。应原忠久无音讯，想必常与您相聚？听说他也将北上，不知是否属实？此地往来者虽多，真正的知交却寥寥。敦夫虽住得近，却不常论学；纯甫最近调任北验封，即将启程；曰仁又因公差未归；对宗贤的思念，无日不深切！又收到草堂来信，更令人心驰神往，恨不能立刻启程前往，奈何奈何！去冬解册吏来访时，得知您欲与原忠同来看我，这真是千里命驾的盛情，令我欣喜至极！日日翘首以盼，又自觉才疏学浅，恐难承此厚意。曰仁入夏时将取道越中来访，届时若能同游，该是何等乐事！
五（癸酉）
来信谈及纯甫之事，言辞恳切，足见朋友间真挚情谊。世风日下，即便平日最敬重的友人，也多有改头换面、左右逢迎之辈，实在令人叹息。唯有兄长您真正笃信大道、持守德行，何其难得！我在南京时与纯甫住得近，或一月一见，或数月不见，每次相劝皆出于真诚，毫无私心。即便纯甫偶有疏远，此心天地可鉴。后来他调任北上，才察觉其态度冷淡。我随即痛自反省，深感朋友相交岂可心存芥蒂，若堕入世俗计较之中，成何体统！
如今这些隔阂己如冰消雾散。后来流言不断，甚至有人为我愤愤不平。我都以先前的心态对待，实在不忍一日忘记纯甫。平日情谊深厚，自然难以割舍。近日又有友人从北京来，转述纯甫的言论。我怀疑是轻浮之人借机挑拨，未必全是纯甫本意。并非我刻意开脱，实在是念及旧情，不忍相疑。我待纯甫之厚，本无私心；即便他如今待我淡薄，也非私怨。既然如此，我未曾刻意厚待，他也未曾刻意薄待，又何必介怀？常见世俗朋友易生嫌隙，只因表面交好，并无真心相契，每每为之叹息。原以为我们数人纵使身处敌对，也不至如此。不想今日竟有此等议论，唯有反躬自省。孟子说：“爱人不亲，反其仁；行有不得者，皆反求诸己。”若非亲身体会，难解此言之深意恳切。
近来与朋友论学，只讲“立诚”二字。杀人要在咽喉处下刀，做学问也当从心髓细微处着力，自然能踏实光明。即便私欲萌生，也如洪炉化雪般消融，如此天下的根本就确立了。
若只在表面修饰比附，平日所谓的学问思辨，反倒成了助长傲慢、文过饰非的工具。自以为达到高明境界，实则陷入偏执阴险，实在可悲！从近事来看，愈发觉得我们往日的讨论确实切中根本。这正是圣学真传，可惜埋没己久；从前虽有所见，仍觉模糊。我近来虽无大进益，但对此看得更加分明，实在痛快，再无怀疑。只是与兄长分别己久，无处倾诉罢了。
近来可曾与原忠常聚论学？日前收到他一封信，见解己与从前大不相同，实在令人欣慰！今也附上短信一封，不及详述，见面时望一并转交。归乡之期尚未能定，待月余后再作打算。待诸事安定，再作深谈，临笔不胜挂念。
六（丙子）
承蒙宅老多次远道而来，又馈赠厚礼，如此深情厚谊，实在愧不敢当！令兄又惠赐书信，言辞恭敬而情意真挚，想必是家中日常讨论学问时，对圣学有所阐发，因而想到我。欣喜之余，更觉惭愧！别后各自用功，无缘当面请教，但从信中所述，己能略知一二。关于“用功纯熟后再隐居”之说，古人确有此论，但须明白其根本。我们这些人的通病，正如池面浮萍，时开时蔽。不必说江海，只要是有活水之处，浮萍便无法遮蔽。为何？活水有源头，池水无源头；有源头者由己主宰，无源头者随物流转。所以凡持续不断者必有源头，时断时续者皆因无源之故。
七（戊寅）
收到来信，深感挂念之情，所引诗句尤其恳切动人，读来既感动又惭愧，几乎落泪。人生在世多有牵绊，反不如那些方外之人超脱自在，真是无可奈何！近日收到甘泉来信，也表达同样遗憾。士人风气日渐浮薄，就连素来视为正派之人，也都随波逐流，以谈学为忌讳。我等仍徘徊未去，真如处堂燕雀般不知危机。听说原忠将要北上，恐怕也非其本意。仕途如同烂泥坑，一旦陷入，便难以脱身。我等己是前车之鉴，不可不引以为戒。承蒙您有意来访，实在荣幸！只是好事多磨，恐怕未必能如愿，且尽力而为吧！我这笼中病鸟，或许能附鸿鹄之尾而归，也未可知。
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