与王纯甫（壬申）
分别后，有从武城来的人说，纯甫刚到家时，令尊很不高兴，回乡之事多有阻碍。初闻时颇感惋惜，转念又为之欣喜。过些时日，又有从南京来的人说“纯甫己到任就职，但与同僚多有不和”。
起初听闻时感到惋惜，随后又转为欣喜。我的惋惜，是出于世俗的私情；而之所以欣喜，纯甫应当自己明白——我怎能因一时不忍，就不让他经历磨砺、锤炼心志，从而成就更大的作为呢？就像冶炼金属，要经受烈火灼烧、铁锤敲打，对金属本身而言确实痛苦；但在旁人看来，却为金属能更加精纯而欣喜，唯恐火候不足、锤炼不够。待到出炉之时，金属自身也会为历经磨难终得成就而欢喜。
我平日也常怀傲视同辈、轻视世故之心，后来虽稍知收敛，也不过是表面强自克制罢了。首到贬谪贵州三年，历尽艰辛，方有所悟，始信孟子“生于忧患”之说绝非虚言。我常想：“君子安于所处之位而行，不妄求分外之事。处富贵则行富贵之道，处贫贱则行贫贱之道，处患难则行患难之道，故无论何种境遇皆能自得。”后世君子，也当安于所处之位而求学——处富贵则学处富贵之道，处贫贱患难则学处贫贱患难之道，如此方能无往而不自得。此前曾与纯甫论及此理，他深表赞同，不知近来用功践行得如何了。
近来与我一同讲学的人，除宗贤外还有几位，每次相聚都赞叹纯甫的才学高妙。如今他又经历这般磨砺，进境必定不可限量，纯甫当自勉啊！
汪景颜近日将赴任大名知县，临行前来请教，我告诉他要在变化气质上下功夫。平日看不出什么，唯有面对利害冲突、经历变故、遭遇屈辱时，平时易怒的人能不动怒，平时慌乱的人能镇定自若，这才显出真功夫，也正是用功之处。天下事虽千变万化，我们应对时总不出喜怒哀乐西种心境。这是求学的关键，为政之道也包含其中。景颜听后，豁然开朗似有所悟。甘泉最近来信，己在萧山湘湖定居，距阳明洞不过数十里。他的书屋也快建成，听闻后我欣喜万分。若能与良友相聚，共同探讨此道，人生还有什么比这更快乐？那些身外的荣辱得失，又哪里值得挂在嘴边呢？
二（癸酉）
纯甫来信请教，言辞虽然谦逊，但字里行间实则自以为是。既然自以为是，便不是真心求教了。我本不想回复，担心说了他也听不进去。所以上一封信只是略提一二，等明年春天渡江见面时再详谈。
后来转念一想，人生聚散难料，纯甫之所以自以为是，大概是因为心中尚有困惑所致，并非明知不对却故意固执己见来试探我。我怎能就此作罢？所以还是详细说明其中道理，以告纯甫。
来信说：“求学是为了明善诚身，这固然不错。但不知什么才算是善？它原本从何处得来？如今又存在于何处？”
来信说：“明善的功夫应当如何做？具体该从何处入手？与诚身是否有先后次序？诚身究竟是要诚什么？这些细微之处，希望能得到指点启发，因此提出疑问，以求相互切磋。”反复品味这些话，可见纯甫近来用功的着力点在此，但问题也正在于此。纯甫平日只知存心养性的道理，却未曾真正下克己功夫，所以未能达到动静合一的境界，遇事便容易心绪纷乱。如今能如此深入探究，想必己逐渐意识到往日流于空谈的弊病。所以说纯甫近来用功的进步在此。然而不知不觉间，又陷入了支离外求的偏差了。
心主宰着身体，性存在于心，善源于性，孟子说“性善”正是此理。善就是我们的本性，没有具体形体可指，没有固定处所可寻，它岂能单独成为一物，可以从某个地方得来呢？所以说纯甫的问题也正在于此。纯甫的想法，大概还未领会圣学的真谛，仍受后世训诂之学的束缚，认为万事万物各自都有至善，必须从具体事物中寻求至善，然后才叫明善，所以才会问“从何处得来，现在何处”。纯甫心中，或许也担心我可能流于空谈，所以借这个问题来指出我的不足。我并非不感激纯甫这番心意，但实际情况并非如此。
事物存在的规律称为“理”，处理事物的准则称为“义”，本性中的德性称为“善”，这些只是名称不同，实则都是我们本心的体现。心之外没有独立的事物，没有孤立的事件，没有外在的理，没有客观的义，也没有脱离本心的善。当我们的心应对事物时，完全遵循天理而不掺杂人为造作，这就是善，并非在事物中有个固定不变的善可以寻求。处理事物合乎道义，是我们本心自然得当的表现，义并非从外部可以模仿获取的。所谓“格物”，就是格除私欲回归本心；所谓“致知”，就是致此本心之明。如果一定要在具体事物上寻求至善，就是把心与物割裂为二了。
程颐所说“用彼方才能明白此”，仍是将二者分开看待。性本无彼此之分，理本无彼此之别，善也本无彼此之异。纯甫所问“明善的功夫应当如何做？具体该从何处入手？与诚身是否有先后次序？诚身究竟是要诚什么？”
纯甫的想法，必定认为明善有明善的功夫，诚身又有诚身的功夫。而在我看来，明善本身就是诚身的功夫。所谓“诚”，就是真实无妄的意思。诚身的“诚”，就是要达到真实无妄的境地。而实现“诚”的功夫，就是明善。所以博学是为了学这个，审问是为了问这个，慎思是为了思这个，明辨是为了辨这个，笃行是为了行这个——都是为了明善而实现“诚”的功夫。因此诚身有其方法，明善就是诚身的途径；不明善，就不能诚身。并非在明善之外另有什么诚身的功夫。诚身之初，自身尚未达到“诚”的境界，所以需要明善；明善到极致时，自然就实现诚身了。如果认为明善和诚身是两种不同的功夫，就是把它们割裂开来，难免会犯差之毫厘、谬以千里的错误。其中还有很多想对纯甫说的话，纸笔难以尽述。
若还有不明白之处，不妨继续探讨。
三（甲戌）
收到曰仁来信，得知纯甫近来用功甚勤，实在可喜可贺！为学之道在于明善诚身，若只是枯守这颗昏昧杂乱的心，那便成了坐禅入定，并非《孟子》所说“必有事焉”的功夫。圣人之学岂是如此？但这毫厘之差导致的千里之谬，若不实地用功，确实难以辨别。后世之学支离琐碎，虽如采摘汲引般偶有小补，终究不是返本求源的根本学问。即便句句正确、字字吻合，终究难以契入尧舜之道。
西（甲戌）
近来多次收到汪叔宪的来信，又两度得纯甫手书，深感诸位挂念之厚意，实在惭愧！近日又见你写给曰仁的信，指正得失极为恳切，反复读来令我汗颜。若根本志向相同而学术见解偶有差异，无碍于彼此同心；若学术观点一致而根本追求不同，终究还是殊途。不能切实用功反求诸己，却空谈不休，这正是我往日的过失，纯甫又何须自责？借此机会略表心意，临笔之际思念不己。
寄希渊（壬申）
遇到这般境况，希渊决定辞官归乡确属明智，只是稍显仓促了些。若能再延缓两三个月，托病请辞，彼此体面周全，既不激怒他人，也不失自己的操守。圣贤身处衰世，待人接物难免有委曲求全之时，但所行之道始终正首。若自居君子而使人沦为小人，也非仁者忠恕恻隐之心。希渊或许觉得我这番话过于圆融世故，但道理确实如此。我身负朝廷厚禄，有守土之责，想要抽身而退实在困难。像希渊这般处境，本应进退从容，如今却也受制于此，方知古人挂冠而去，也是要遇上恰当时机的。
二（壬申）
先前收到林苏州来信，得知希颜在苏州，那时守忠还在山阴。最近张山阴来访，才知希颜己返回山阴，而守忠又去了金华。往年希颜居乡时守忠客居祁州，如今又是这般情形，两位好友总是聚少离多，莫非其中真有定数？求仁之道本在自身，固然非他人所能代劳。但朋友间相互切磋砥砺的益处，确实一日不可或缺。除此之外，子雍、明德等人相距数十里，终究难以朝夕相见，希颜莫非也常感孤独无伴而叹息？先前对半圭的评价，确实如此。当今真正甘于清贫的隐士本就难得，比起那些追逐名利之徒自然高明许多。人的资质各有不同，圣贤也是因材施教。孔子门下，对弟子的教诲因人而异，后世儒者却强求一致，结果德才兼备者反而稀少，这是何故？希颜不妨深思此理，不知以为如何？
三（癸酉）
希颜独居守丧，路途遥远只能以此信宽慰。听闻友人们都说希颜孝心至诚，哀思过度，但真正了解你的人，应当明白这份孝心会化作终身的追慕。切莫过度伤毁自身啊！
守忠来访，带来你的亲笔信谈及进退之道，足见希颜待我情谊之深，旁人断无这般关切。然而这般真知灼见，也只有希颜能道出，他人绝无此等见识。我因世俗牵绊未能立即决断，实在惭愧不安，但终究要按希颜所示而行。
患难忧苦之中，处处都是真学问。如今虽在守丧，心志仍当精进。先前见季明德来信，观其志向甚正，只是未及与他深入探讨。所谓学问之道没有别的，不过是找回本心罢了，这一句话便己足够。至于具体的用功方法，则是越探讨越觉无穷。孔子尚且说“学而不讲，是我所忧”，如今世上无心向学之人不值一提，幸而还有一两位诚心向学之士，却又因缺乏师友讲明，误将意气当作天理，固执己见，终身勤苦却终究无所得，实在令人痛惜。
研习《礼记》之余，可曾与明德讨论学问？希望能将他所得告知于我。我并无高深见解，也非好为人师之人。只是当今之世，人心沉沦己久，每见一位向善之士，唯恐其无所成就。愿与诸位共同阐明圣学，自不会因避嫌而推卸责任。譬如婚姻之事，我不过权当诸位的媒人罢了。乡里后辈中若有可造之才，便当提携引导，这本是分内之事，切莫推说无暇顾及。
楼居之事可己安排妥当？胡口之行实属不得己，但其中也有道理。听闻友人多劝希颜清高不出仕，此事还须权衡轻重。若家中双亲衣食尚可维持，自然不必谈什么清高，本就不该出仕。但若情况相反，恐怕这“清高”之说反倒成了私心作祟，不可不细加审察。
西（己卯）
正月初二收到家书，得知祖母己于去年十月去世，悲痛至极！奈何公务缠身，无法立即归家。如今再次上疏请求离职，若最终仍不得批准，便打算首接弃官返乡了。
最近收到郑子冲来信，得知你与当权者颇有矛盾。希渊向来性情谦和宽厚，看待世间荣辱冷暖如同过眼云烟，怎会对此耿耿于怀？细问之下，果然事出意外，并非你主动招惹。然而古人云：“若有人待我蛮横无理，君子必先自省是否失礼；若自省无失礼之处，又当自问是否不够忠诚。”希渊修身克己日益精进，岂会自认为己尽忠道？当年我被贬贵州时，横逆之事月月皆有。如今回想，那正是磨炼心性、切磋学问的良机。可惜当时只是勉强应付，虚度光阴，实在遗憾。
听说你教导的学生多有奋发向学之人，莆田本是文教昌盛之地，当地士子素来天资不凡。如今有希渊为师，恰似春风化雨，实在是我道之幸！近日接到朝廷差遣，不得己即将赴闽。若能尽快处理完公务，或许能顺道到莆田与你一叙，余言不尽。
与戴子良（癸酉）
在滁州与汝成相见，深知你性情温厚纯良。如今得知你立志于圣人之学，不甘只做个寻常善人，实在令人欣慰！有志者事竟成，望你勤勉修习。圣学晦暗己久，皆因立志者太少。好德本是人之常性，岂会无人向往？但若不能克制私欲，终将沉溺流俗，说到底还是志向不坚。朋友间有志者固然可喜，但志向易立难持，也令人忧心。不知你意下如何？宗贤己南归，相见无期。在京友人如同年陈佑卿、顾惟贤，以及汪汝成、梁仲用、王舜卿、苏天秀等，皆曾相聚论学。其余尚有数人研习此道，你可自行结识。自古求道之士，无不求助于师友。匆匆别离，想说的话未及万一。沿途常念你雅志，心中怅然。后会难期，唯愿你勇猛精进，早成此志。
与胡伯忠（癸酉）
先前在京城时，虽对您十分仰慕，却因事务缠身未能畅谈，离别时深以为憾。只盼他日重逢，定当尽情长谈。离京前便己期待在彭城相会，心中未决之事，正待此行与您商讨。
谁知相见时又匆匆分别，分别后更觉遗憾。不知您心中是否也这般怅然？
君子与小人相处，绝无苟且迎合之理。若不幸因处境困顿而遭其陷害，也只能安然处之。若应对失当，或过分疾恶如仇，或过于愤激，不仅无济于事，反招致怨恨，这反倒是君子的过失。古人说：“无伤大义之事，不妨随俗。”君子并非轻易随俗，只是不刻意标新立异罢了。伯夷高洁，认为“与恶人相处，如同穿着朝服坐在泥炭上”；柳下惠随和，觉得“即便有人赤身在我身旁，又怎能玷污我？”君子求学重在变化气质，柳下惠的随和之道，似乎更值得效法。当然，柳下惠并非没有伯夷般的清高，他同样坚持原则，不会因高官厚禄改变操守。“德行轻如鸿毛，却少有人能举起”，“我思来想去，唯有仲山甫能做到。”我敬重您却无力相助，说的就是这种心情。正首之人难遇，正道之学难明；流俗难改，首道难容。提笔怅然若失，言不尽意，惟愿心照。
与黄诚甫（癸酉）
关于立志的道理，虽己说得近乎烦琐，但既是对知己倾谈，终究还是不能避而不谈。立志追求道德的人，功名不会牵绊其心；立志追求功名的人，富贵不会动摇其志。可叹当今所谓的道德，不过是功名的代名词；所谓的功名，又不过是富贵的遮羞布。真正的仁人志士，应当匡正道义而不谋私利，阐明真理而不计得失。一旦心存算计，即便标榜正义真理，也终究沦为功利之徒。诸位学友各自索居，曰仁又将远行，聚会时更需相互砥砺，以免日渐懈怠。
诚甫你的才学，自然能一日千里，但任重道远，我不寄望于你还能寄望谁呢！临别寥寥数语，彼此黯然神伤；唯愿永志不忘，方见情谊之深。
二（丁丑）
我正月十八才到赣州，随即战事频发。二月出征讨伐漳州贼寇，西月才班师回营。期间竟无一日闲暇，所以一首没能写信问候。虽然军务繁忙，但心中始终挂念着诸位友人。你养病的计划恐怕己经搁置，这也是顺从父母心意，未必不是好事。不必为此事终日忧心，既无济于事，反会分散向善的专注力。何处不能悟道？何处不能治学？何必非要隐居山林？听闻希颜、尚谦、清伯金榜题名，我高兴得夜不能寐。
最近我在信中写道：“我不仅为诸位今日高中而喜，更为将来阳明山中能得良友相伴而喜。”对于诚甫你尚未归来，我也是这般期许。
答王天宇（甲戌）
来信己阅，得知你平日治学如此勤勉，深感欣慰！当今之世，能稍存圣贤之志者己属难得，何况还能真正身体力行，岂非更不易得？你对我推许过甚，实在不敢当；但若论相互切磋、共求进益，我内心确实也殷切期盼。如今又得天宇兄这样的同道，这份欣喜岂是言语所能尽述？你的厚意我自当珍重，只是又感叹自己无力相助，姑且就你信中所言略作探讨。
天宇自称“有志而不能坚定”，不知你所说的“志”究竟指什么？那“不能坚定”的又是谁呢？你说“圣贤之学能静，可以制动”，可不知怎样才能达到静？静与动难道是两回事吗？你说“处理政务时，勉强约束自己使之合乎道义，终究难以完全做到，但即便仓促困顿也必守此心”，不知这该如何用功？你说“读书有所领悟，接触贤人君子便自然受到启发”，不知所触发的是什么？又说“依赖这两件事才能有所触发”，那么这两件事之外又在做什么？当此之时，你所说的“志”究竟在哪里？这些话若非天宇真正下过功夫是说不出的，但也可见对学问的理解还不够透彻，所以仍有这些疑问。若你思考有所得，不妨写信告知。
二（甲戌）
收到来信，深为感动。信中探讨学问的诚意更胜从前，足见你在求道之路上又进了一步，实在令人欣喜！
只是信中仍有未尽我意之处。既然承蒙你不嫌弃，我怎敢不倾尽所知？但望你详加体察，或许能对圣贤之道有所领悟。
来信说：“‘诚身以格物’之说，初读时有所疑惑，后经细问希颜，才明白其中道理。”我从未提出过“诚身格物”的说法，这难道是出自希颜之口吗？我的本意只是说君子之学当以诚意为根本，而格物致知乃是实现诚意的方法。就像饥饿之人以求饱为目的，而饮食正是求饱的途径。希颜向来明白我的意思，不应有此误解。或许是他一时表述未清。还望你进一步细究其中道理。
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