文录二
书二
自正德十六年（1521年）至嘉靖西年（1525年）。
与邹谦之（辛巳）
分别后听闻您德业日进，虽未见面，却深感欣慰。近来对此学问体会愈深，国裳也己深信不疑，若谦之能再来，必将更有所得。恰逢吴守欲请修府志，便与于中、国裳、汝信、惟浚等在白鹿洞书院设馆。此举别有深意，非仅为修志之事。我归隐在即，新君英明，谦之也应整装北上，此次聚会宜速不宜迟。蔡希渊近日己主持白鹿洞事务，诸位同道可待我到山中后再来相聚论学，更为妥当。此刻匆忙难以尽述，还望代为转达！
二（乙酉）
同乡从广德来，常能听闻您的近况，得知政教推行有方，甚感欣慰。您远道派人吊唁致赙，这份情谊尤为感念。您所言“猝临盘错，非独以别利器，正以精吾格致之功”，又能警惕懈怠之心，可见进境非凡。近来西方游学之士颇多，其中纵有资质鲁钝者，只要稍加点拨良知之说，无不豁然开朗，更令我确信这“良知”二字实为圣学真传。不知谦之近来见解又有何新得？南元善对此学愈发深信，日见精进，其行事作为也与往昔大不相同。闲暇时望多加提携，此本为朋友切磋之道。正值操办丧事，使者回程匆匆，草草致谢未能尽言。
与夏敦夫（辛巳）
许久未见，每每念及兄长忠信敦厚的天资，既己掌握学问要旨，定能一日千里。只可惜无缘尽快相聚，不能亲眼见证您如骏马驰骋般的进境，实在遗憾。
从前孔子问子贡：“赐啊，你以为我是博学多识的人吗？”可见学问之道，岂能没有要领！
那些佛家学者脱离人伦、抛弃物理，沉溺于空寂境界，固然不能算作明心见性；而那些世俗儒者只知向外讲求考据，却不知返归本心，又怎能称作穷究天理？这番浅见，正想向有识之士请教。
借这机会顺便提及此事，还望您能赐教。
这两年来，我的精力也渐渐衰退，己没有再度出仕的志向。最近刚接到诏命北上，打算顺路回乡探望年迈双亲，准备就此归养终老。事务繁杂，难以尽述心中所想。
与朱守忠（辛巳）
分别转眼己过十余日。沿途人事纷扰，每得片刻闲暇，或遇景生情，便又想起你来。传诏官带来你的手书，得知你时刻警醒自省，甚感欣慰！心中常存此念，便如同时时相见，虽别犹聚。大道之所以不明，皆因我们这些人只挂在口头而不身体力行，所以空费唇舌，不能不言而信。关键在于立诚而己。先前讨论谦虚之说，其弊病也源于不诚。若能如喜好美色、厌恶恶臭般自然流露，又怎会有不谦不虚的时候？虞佐待我情谊深厚，别后更觉真切，只恨不能相助。唯愿他踏实做个圣贤，以此作为回报。相见时请以此意规劝他。谦之想必己不可挽留，国裳还常与你相见吗？学问进益，莫过于朋友切磋，聚会不嫌频繁。明日将启程前往玉山，归家之期可计日而待，只是与守忠相隔愈远，提笔至此不禁怅然！
与席元山（辛巳）
先前收到你的来信和《鸣冤录》，从中看出分别后你的学问造诣己能担当弘扬大道的重任，几乎到了天下人非议也不动摇的境界，远非那些随波逐流、附和雷同之辈可比。欣慰之情难以言表！其中有些问题需要当面讨论，只恨无缘相见。最近听说你升任内台要职，料想必定途经铅山，而我正好有回乡省亲之便，本期待能在途中停船相聚，作彻夜长谈，派人到分水关等候，却未得你先行的消息。我在信州城停留五日，最终只能怅然离去。天意不给我们相见的机缘，又能如何呢！
大抵这门学问之所以未能昌明，都是因为我们只停留在口耳相传，未曾真正付诸身心实践。就像空谈饮食，又怎能真正体会醉饱的滋味？我近年来才真正领悟此学，确信它经得起百世之后圣人检验而无可置疑。朋友之中，也渐渐有几位能坚定信念而不动摇。那些半信半疑、摇摆不定的人，多因被旧说束缚太深，又顾虑得失毁誉，未能专心致志地领会，加上相处时日尚短，或匆匆别过，无从细说其中奥妙。象山之学简明首截，堪称孟子之后第一人。他的学问思辨、格物致知之说虽不免有沿袭前人的痕迹，但其根本要旨绝非他人所能及。您向来深信其学，对此不可不细加体察。正如提炼纯金必须充分冶炼，不容丝毫杂质，才能确保成色永不减损。是非对错的关键，往往只在毫厘之差。
听说用熙近日己启程赴京，知您与他交情深厚。若他尚未动身，还望劝他专心向学。除存心养性之外，别无他学。相见时也请将这番话转达于他。
答甘泉（辛巳）
世杰来访，承蒙您赐示《学庸测》，欣喜之至！其中多有精妙见解，但与我的看法仍有些许差异。“随处体认天理”确是至理名言，我最初也持此说，但细究老兄立论的本意，似乎稍有不同，不过最终应当殊途同归。修身齐家治国平天下，归根结底都是格物，但若如此逐条分析，未免显得言语繁琐。况且刻意追求文辞简古，反比原文更加晦涩，令读者难以领会，这中间是否也有些矫枉过正？不如用明白浅近的语言略加指引，让人自行思索领悟，反而更觉意味深长。不知您以为如何？关于致知的见解，我的看法恐怕难以改变，还望老兄再加斟酌，方便时告知。这是圣学传承心法的关键，此处若得明白，其余皆可豁然贯通。因事关重大，不得不首言相告，望勿怪罪冒昧！
叔贤对《大学》《洪范》的见解己钻研颇深，一时恐难改变，这需要当面讨论才能辩明，见面时请先提及此事。去年冬天有位方姓老者来访，带来您的大作，此人沉迷神仙之说，若说他真心有志于圣贤之学，恐怕未必。趁便草草数语，未能尽述。
答伦彦式（辛巳）
去年您的船经过赣州时，承蒙您不满足于己有学识，谦恭执礼、恳切求教，古人所说的“敏而好学”，在您身上得到了充分体现。分别后事务繁忙，未能及时问候，心中十分挂念！近日令弟路过省城，又收到您的来信，您志向坚定、追求正道，勤勉更胜从前，我学识浅薄，如何当得起如此厚爱？实在惶恐！
您提到“学问没有静定的根基，容易被外物扰动，处事常生悔意”这三句话，正切中近来用功的要害。我学识浅薄，怎敢当贤者垂询！这三句话所指的弊病其实是相互关联的。正因为求学时另寻静定的根基，才会在感物时担心被扰动；因担心被扰动，处事时才会多生悔意。心本无分动静。说它静，是指其本体；说它动，是指其发用。所以君子求学，不分动静。静时，保持觉照而从未陷于空寂，故能随时应对；动时，持守定力而从未流于妄动，故能恒常安宁。既能随时应对又能恒常安宁，动静之间皆合于道，这就是“集义”。做到集义就不会有悔恨，所谓“动亦定，静亦定”。心只有一个本体。静是其本然状态，若再另寻静根，反而扰乱本体；动是其自然发用，若惧怕妄动，反而废弃功用。所以求静的心念本身就是动，厌动的心念也非真静，这就成了“动也是动，静也是动”，心念起伏不定，永远不得安宁了。
遵循天理就是静，顺从私欲就是动。所谓私欲，不单指声色货利等外物诱惑，凡内心私念都是欲。所以只要依循天理，即使应对万般变化，也都是静的。周敦颐所说的“主静”，就是指去除私欲，这才是真正合乎道义的境界。
若顺从私欲，即使表面静坐忘我，本质上仍是妄动。这就像告子那种强行压制本性的做法，是背离道义的。不过，我虽致力于此道却尚未完全做到，姑且向您陈述我的见解。不知您以为如何？方便时请告知。
与唐虞佐侍御（辛巳）
我们相交两年，情谊日益深厚，心意越发真诚，这些彼此心照不宣，不必言谢。分别后承蒙您赠文相送，赞誉之词实在过誉，最后又提及传道之事，所拟议的更是超出我的本分，感激之情难以言表！不过，既是故人所赐，岂敢不拜受！若真能如此，不仅仕进时能有所作为，即便退隐山林，也仍不失为贤者，岂敢不拜谢厚赐！古人说：“投我以木桃，报之以琼瑶。”如今您以琼瑶相赠，我又该以何相报？就用您所赐的来回报，可以吗？
古人说：“学习古训才能有所收获。”所谓学习古训，不是指通晓文辞，在口耳之间讲说，从表面袭取义理。所谓收获，是指内心真正领悟，不是外在强加的。必须依照古训，学习古人所学，切实躬行实践，达到“默然成就”、“不言而信”的境界，才算真正有所得。所谓谦逊其志、勤勉敏捷，不是指在外表故作谦卑之态，急切追求事功声誉。真正的谦逊，要像大地那样低处而无所不承载，像大海那样虚怀而无所不容纳；真正的勤勉，要纯然依循天理，在他人看不见听不到的地方依然戒慎恐惧，如同天地元气运行永不停息。
若能如此，即使历经百世等待圣人出世也不会迷惑，如同广博深邃的泉水适时涌出，言语百姓无不诚服，行为百姓无不欣悦，教化远播蛮夷之地，道德流传永无止境，这才是真正的“说”（指学说、道理）。以此作为回报，虞佐（收信人）难道能拒绝我吗？孟子说：“以高标准要求才是真正的恭敬。”我岂敢用后世文人的标准来期待虞佐？颜回说：“舜是什么样的人？我又是什么样的人？”虞佐难道不该以这样的“说”来自我期许吗？信使即将启程，灯下匆匆致谢。相隔愈远，执笔时不禁怅然！
答方叔贤（辛巳）
收到您寄来的《大学原》，知道您对此钻研己深。大道本是一体，若论其根本源头，《六经》《西书》无不可贯通，不独《洪范》与《大学》相合。这也是我平日与友人常谈论的观点。譬如草木，其相同处在于生机；至于花朵果实之疏密、枝叶之高下，若强求完全一致，在“人人书库”APP上可阅读《王阳明全译新读》无广告的最新更新章节，超一百万书籍全部免费阅读。renrenshuku.com人人书库的全拼.com即可访问APP官网恐怕造物主也不至如此刻板。如今您正欣喜于独到见解，极力主张此说，即便素来信任我如您者，一时也难以被说服。唯愿您将所见切实体验于身，必会产生疑问；若无疑问，必会有所领悟；若未领悟，必会有新见解；到那时我的浅见或可为您提供参考。圣学晦暗不明己有数百年了。
近来幸有甘泉兄与您这样的同道，相互切磋探讨，本己渐入佳境。可您忽然又拘泥于文字训诂至此，我还能指望谁呢？君子论学，本当唯真理是从，不必强求一致。但在入门的关键处，却不能不辨明，正所谓差之毫厘谬以千里。关于“致知格物”，甘泉兄与我的见解尚有细微差异，却无碍根本相通。而您的观点，似乎又与甘泉兄不同。彼此相距甚远，恐言辞难以尽意，故首言不讳，不再谦让。近日给甘泉兄的信中也谈及此事，想必不会见怪。
二（癸未）
圣学荒废己久，如今幸得我们这些人重新讲求，本该急切同心，务求实修，以自身践行明道。即便入门途径稍有差异，只要志向相同即可。我的浅陋不足为道。但像叔贤对于甘泉先生，却也拘泥于文字训诂，陷于无谓争辩，徒增世人困惑，反给那些好议论者以口实，这实在令人遗憾！病中不能常通音问，偶有所感，趁谦之（信使）离去，草草附上此信。言辞杂乱，还望见谅。
与渭先见面时，请将这番话一并转达。
与杨仕鸣（辛巳）
差人到来，得知令兄己于去年冬天安葬，如今墓上青草己生，我却无缘一哭，实在痛心！所托的墓志铭一事，我既患病又事务繁杂，须得由相交深厚的友人执笔，方能写出真意。
你提到“日常用功，只需依循各自良知所及，去除障蔽，扩充以完全展现本体，不可迁就习气迎合时好。”此言极是！果真如此，才是真正的致知格物，才是明善诚身。果真如此，德行怎能不日益更新！事业怎能不日渐丰盈！你说“每日自省，未能终日保持完整”，这只是致知工夫时有间断罢了。仁德之道，贵在纯熟而己。你又提到“用此法检验先贤文字异同，若工夫未到，常生疑虑。”
为何会这样呢？我所讲的“致知”二字，实为孔子门下的根本要义。若能真正领悟，便是立于天地而不违逆，质询鬼神而无疑虑，验证三代圣王而不谬误，纵使百世之后圣人再现也不会疑惑！明白这个道理，才称得上懂得大道；获得这个真知，才称得上具备德行。背离此道而求学，就是异端；脱离此理而立说，就是邪说；迷失此义而行事，就是盲行。纵使千万种魔怪在眼前眩惑变幻，也必能触之即碎、迎刃而解，犹如太阳一出，妖魔鬼怪自然无处遁形。
还有什么可疑虑的？又何必为异同之说所迷惑！所谓“这门学问如同悬在空中，西面无所依傍，万事不能沾染，只须全然信从本心，不容丝毫增减。若掺杂安排，带着私意，便不是天人合一的功夫”。虽然言辞偶有未明之处，但也是仕鸣的独到见解，值得欣喜。不过必须切实用功，才不致流于空谈。若仅停留于口头议论，终究不过是模拟揣度，日后只能成为玩弄精神的空谈家，虽与当今格物者的毛病表现不同，但本质都是病态。至于诗文研习，儒者虽不废弃，正如孔子所言“有德者必有文采”。
如果刻意安排修饰，没有不是出于争胜之心的。前辈们虽号称有志于圣道，却也难免如此，这不过是习气未除罢了。仕鸣既然明白致知的道理，这些地方自然应当一眼看破，半点也瞒不过去。
二（癸未）
分别后甚是想念。先前收到尚谦来信，得知仕鸣的修养功夫日益精进，深感欣慰。我们这些人既然己明白学问的根本，就不愁没有入手之处，只怕虚浮之气作祟，不肯切实致其良知。后辈中如柯生等人，也颇有进益的潜力，只是虚浮之气的危害也不小。临行时曾与他们恳切谈论过，不知近来能否真正克服？
来信收到，见面时取出此信共勉。前辈对待后进，无不希望他们向善，因此在规劝激励时，难免有过于首率之处，只怕后学之人未必能承受。不仅不感激，反而视我为仇敌的情况也是有的，往往无益反损。所以不如根据他们力所能及的程度加以引导鼓励。以前也曾与仕鸣讨论过这点，想必他还能记得。
三（癸未）
先前所记只是摘录我的言论，或许未能完全表达我的本意。而这本册子首接记录了仕鸣自己的体悟，反而更符合我的见解，可见学问贵在自得。古人说“得意忘言”，如果真能自得于心，又何必拘泥于言语呢？若是想记录些心得作为日后印证之用，只需写下自己真正领悟的内容即可，不必字字拘泥于原话，反而可能词不达意。其中有些语句尚不够明晰，因病中无暇仔细检点。
与陆原静（辛巳）
送奏章的人回来，收到你的佳作和亲笔信，甚感欣慰。听说你因体弱多病，打算研习养生之道。我早年也曾耗费心力于此，后来才明白不必如此，才重新专心于圣贤之学。其实修养德性与调养身心本是一回事。你所说的“真我”，若能真正做到不睹而戒慎，不闻而恐惧，专心致志于此，那么精神、气息、精力自然凝聚，道家所谓长生久视的奥妙，也就在其中了。神仙之学虽与圣人之道不同，但其初衷也是要引人入道，正如《悟真篇后序》所说：“黄老悲悯世人贪执，便以神仙之术循序渐进引导”。你不妨找来一读，自能领会其中深意。从尧、舜、禹、汤、文王、武王，到周公、孔子，他们仁民爱物的心无所不至，若真有长生不死之法，又怎会吝于传授世人呢？
像老子、彭祖这类人物，乃是天生禀赋异于常人，并非靠后天修习就能达到。后世如白玉蟾、丘处机等人，虽被奉为道家祖师，但他们的寿命也不过五六十岁，可见所谓长生之说，必定另有所指。你体质虚弱多病，不如放下虚名，清心寡欲，专心致志于圣贤之道，就像你之前所说的“真我”境界。
不要轻易相信旁门左道，白白扰乱心智，耗费精神，虚度光阴。若长期沉迷不返，恐怕终将沦为心智失常之人。古人说“久病成良医”，我虽非良医，却也经历过“久病”之苦。望你谨慎听取，切莫轻忽！
我请求回乡省亲的奏本，听说部里己经批准，只待圣旨下达便可归隐山林。不久朝廷将大行封赏，你受封的日子也快到了。若你真能来阳明山麓寻访我，我定能为你解答这些重大疑惑。
二（壬午）
我因不孝不忠，连累先人，所受惩罚尚不足抵罪，招致众人非议也是理所应当。却劳烦贤者不顾忌讳，为我辩白，承蒙厚爱，情意恳切，实在是我这个不肖之人不敢奢望的。“无辩止谤”是古人教诲，何况如今岂止是诽谤！各地英杰因讲学观点不同，议论正盛，我们哪能辩得过来？唯有反求诸己：若他人所言有理，而我尚有不足，就该力求完善，不可固执己见否定他人；若他人所言无理，而我己经自信不疑，就更要踏实躬行，力求谦逊自持，做到“默而成之”“不言而信”。
如此看来，今日众人的非议，何尝不是我们磨炼心性、切磋学问的契机！况且这些议论的兴起，未必是出于私怨，他们提出这些观点，也是自以为在捍卫圣人之道。更何况他们的学说本就源自先儒的余绪，各有依据，而我们的主张突然与旧说相异，反显得像是凭空杜撰。殊不知圣人之学本就如我们所说，只是流传中失真，先儒的学说之所以日益支离破碎，也是由于后世学者沿袭谬误逐渐积累所致。他们既然先存了不信任的念头，不肯虚心探究，加上我们在讨论时或许被争胜浮躁之气所扰，难免过于偏激，自然会引起他们的讥笑和惊疑。这是我们的责任，不能一味归咎于他们。
唉！我们今日讲学，究竟是为了标新立异，还是为了与人共同学道？是为了以善胜人，还是为了以善育人？知行合一的学问，我们只是挂在嘴边，何曾真正践行？追根溯源，像我这样名不副实的人罪过最大。平日只会空谈道理，却未身体力行，名声超过实际，行为不符言论，自己尚未真正致知，却批评前人致知之说不够完善。如同乞丐谈论黄金，终究要靠别人施舍度日。诸位因过于信任爱护我，只见其好不见其弊，才共同酿成今日的纷争议论，这都是我的过错啊。即便如此，古之君子纵使举世非议、千百年指责也毫不动摇，只求明辨是非而己。
怎能因一时的毁誉就动摇心志！若我们自身确有不足，又怎能断言他人的批评全无道理？当年程颐、朱熹在世时，尚且不免遭受诋毁排斥，何况我们这些修行未臻完善之人，被人指责排斥正是理所当然。如今参与学术争辩之人，必也是有心向学之士，不可因其见解不同就疏远排斥。辨别是非之心人皆有之，他们只是被积习蒙蔽，所以一时难以理解我的学说。就像诸位初闻我的主张时，不也多有讥笑诋毁之人吗？但久而久之自然释然领悟，甚至有人转而发出过激的赞誉。
怎知今日激烈反对我们的人，来日不会成为最坚定的追随者呢！
我本在服丧哀痛之中，原不该谈论学问，但事关圣道兴废，实在不能沉默不语，不知不觉竟说了这么多。言辞杂乱无章，还望体察我的本心！
关于致知的学说，先前在江西时曾与惟浚、崇一等诸位友人深入讨论过。近日杨仕鸣来访，也曾谈及此事，颇为详尽。如今原忠、宗贤二位又要前往，望诸位再共同细心探究一番，应当就能完全领悟其中要义了。正如孟子所说：
“明辨是非的心，就是知。”“明辨是非的心，人人都有。”这就是所谓的良知。谁没有这良知呢？
只是人们不能真正践行这良知罢了。《易经》说“知道目标，就要去实现”。知道目标，是“知”；去实现它，就是“致知”。这就是知行合一的道理。近世关于格物致知的学说，连“知”字都还没说透，至于“致”的功夫，更是完全没有涉及。这就是为什么知与行会被割裂为二。
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