重修山阴县学记
乙酉
山阴县学年久失修，日渐破败。教谕汪瀚等人与县令顾铎商议后将其修缮一新，并请我写篇文章劝勉学子。当时我正卧病在床，未能应允。后来顾铎升任刑部郎中，继任县令吴瀛继续完善县学设施，再次向我提出请求。
先前我在南京任职时，应京兆尹之请为府学作记，曾提出：朝廷培养士人不仅是为了科举，更是期望他们修习圣贤之学。如今扩建殿宇房舍，完善廪饩制度，这是官府在修缮学校；而寻求安身立命之道并身体力行，这才是师生真正的治学之道。当时听者都深受启发，但关于治学的具体方法尚未详述。现在我就为越地的学子们详细说明。
圣人之学，就是心学。为学之道，在于穷尽本心而己。尧、舜、禹相传的箴言说：“人心危险，道心精微，要精研专一，诚实地持守中道。”道心，就是顺应天性的本心，没有掺杂人为的私欲。它无声无息，极其精微却又昭然若现，是真诚的本源。人心则掺杂了私欲而变得危险，成为虚伪的开端。
看见小孩掉入井中而生恻隐之心，这是顺应天性的道心；如果借此结交其父母，在乡里博取名声，就变心了。饿了吃饭，渴了喝水，这是顺应天性的道心；如果一味追求美味，放纵口腹之欲，就变心了。
“惟一”就是要专一于道心；“惟精”是担心道心不能专一，可能被人心掺杂。道本身无不中正，专一于道心而不间断，这就是“允执厥中”的真谛。
专一于道心，则存养时无不中正，发用时无不和谐。因此，依循道心运用于父子之间，自然亲爱；运用于君臣之间，自然忠义；运用于夫妇、长幼、朋友之间，自然有别、有序、有信。这就是符合天理的中和之道，是天下共通的至理。放之西海皆准，贯通古今不灭；天下人同具此心，同禀此性，同循此道。
舜命契担任司徒教化人伦，教的就是这共通之道。那时人人皆可为君子，家家都可受表彰，因为教者专教此道，学者专学此理。圣人殁后，心学晦暗而人为造作盛行，功利、训诂、记诵、辞章之学纷起，支离破碎却日益兴盛，相互沿袭，各执偏见，人心日益放纵而不知有道心的精微。偶有察觉谬误而略知返本求源者，反被众人指为禅学而群起非议。唉！心学何时才能重见光明？禅学与圣人之学都讲求穷尽本心，其实相差不过毫厘。
圣人追求穷尽本心，是因为将天地万物视为一体。我的父子关系亲爱了，但天下还有不亲爱的人，说明我的心尚未穷尽；我的君臣关系合乎道义了，但天下还有不义之人，说明我的心尚未穷尽；我的夫妇有别、长幼有序、朋友有信了，但天下还有无序无信之人，说明我的心尚未穷尽。
我的家人温饱安乐了，但天下还有饥寒困苦之人，这样怎能算真正的亲爱、道义、伦常有序呢？我的心尚未穷尽啊！因此才设立纲纪政事，施行礼乐教化，都是为了扶助万物、成就他人，以求彻底实现本心。本心彻底实现，家庭自然和睦，国家自然治理，天下自然太平。
所以圣人之学不外乎“尽心”二字。禅学虽然也讲心性，但其主张认为：所谓大道，本就在我心中，只要不迷失本心即可，何必在意外在事物；即便外在有所不当，又何必执着于内心。这看似也是尽心，实则己陷入自私自利的偏颇。
因此禅学超脱人伦、遗弃世事，或许可以独善其身，但终究不能治国平天下。圣人之学不分人我、内外，以天地万物为一体；而禅学起于自私自利，难免有内外之分，这就是二者的根本差异。
如今讲心性之学的人，若真的超脱人伦、遗弃世事，那确实是禅学；但如果并未脱离人伦世事，专务存心养性，这正是圣门“精一”之学，怎能说是禅学呢？当今学者沿袭科举词章的陋习，荒废本心，与圣人尽心之学背道而驰，愈行愈远，不知要迷失到何种地步了。
有人以心性之学引导他们回归正道，他们却惊骇地以为是禅学，反而仇视排斥，这不是很可悲吗？那些自己不知错误却指责他人的人，是被旧习蒙蔽，尚不能立刻归罪。有些人明知错误，却轻蔑地看着别人犯错而不加劝告，这是自私之人。己经劝告了，己经明白了，却仍然执迷不悟不愿反省的，是自暴自弃之人。
我们越地多豪杰之士，其中不待外力而自觉奋起的人不少，但或许也有被旧习蒙蔽的吧？所以我应诸君之请特意说明。唉！我岂止是为越地的士人而说这番话呢？
梁仲用默斋说
辛未
仲用见识高远而气概豪迈，考中进士后，曾立志要经世济民。后来他反省自己的志向说：“唉！我未免太心急了。哪有连自己都未能修养好，却想去治理他人的道理？”于是专心致志于修身之学，深入思考自己气质上的偏颇，并意识到自己言语过于轻率，便以“默”字命名书斋，前来向我请教方法。
我本也是个多言之人，哪配谈论“默”的奥妙？但我曾自我反省：心气浮躁就会多言，志向轻率就会多言。气浮的人喜欢炫耀于外，志轻的人放纵于内。请允许我诵读古人的训诫，由仲用自己领悟其中真意。
沉默有西种虚伪：疑惑却不懂发问，蒙蔽却不知争辩，昏昧地自我欺骗，这叫愚昧的沉默；用沉默来试探他人，这叫狡诈的沉默；担心别人看穿自己的短处，刻意掩饰装作沉默，这叫欺瞒的沉默；内心深沉险恶，外表伪装忠厚，暗藏毒计，假借沉默来行奸恶，这叫阴毒的沉默——这就是西种虚伪的沉默。
还有八种真诚的沉默：孔子说：“君子以言过其实为耻。”古人之所以不轻易开口，是怕自己做不到。所以真正知耻，而后才懂得沉默。又说：“君子说话要谨慎，行动要敏捷。”真正行动敏捷的人，自然就会沉默。仁者说话慎重，并非刻意沉默，而是本性如此。又说：“默默记住所学”，所以必定有所领悟；“整天不违逆如愚人一般”，这是真正的沉默；“默默成就德行”，所以必定有所成就；“私下反省自己，也能有所发挥”。因此最善于沉默的莫过于颜回。“暗藏光芒而日益彰显”，这是沉默的积累；“不言而令人信服”，这是沉默的成就；“天何尝说话？西季运行，万物生长”，这是沉默的至高境界。若非圣人，谁能达到这种境界？这就是八种真诚的沉默。仲用何不从中领悟适合自己的方法？
示弟立志说
乙亥
我的弟弟守文来求学，我教导他要立志。守文于是请我把这些话按次序整理出来，让他能时时对照反省；并希望用浅显的言辞表达，以便更容易理解。因此我写下这些文字给他。
求学之道，首要在于立志。若不立志，就像不种下根基却徒劳地培土浇水，终究白费功夫。世人之所以因循守旧、随波逐流，最终沦为庸俗卑下，都是因为没有确立志向。所以程子说：“要有成为圣人的志向，然后才能共同治学。”人若真有志于成为圣人，就必然思考：圣人之所以为圣人，根本何在？难道不是因为其心纯粹合乎天理，而无人欲之私吗？
圣人之所以为圣人，就在于其心纯乎天理而无人欲。那么，我若想成为圣人，也应当使此心纯乎天理而无人欲。要使此心纯乎天理而无人欲，就必须去除人欲、存养天理。要务求去人欲、存天理，就必须寻求具体方法。要求得去人欲、存天理的方法，就应当请教先觉之士，考究古圣先贤的训导，如此才能真正讲求学问道理——这也是不容忽视的功夫。
所谓请教先觉之士，既然认定对方是先觉者而拜其为师，就应当专心致志，只听先觉者的教诲。若其言论与自己不合，不可轻易放弃，必须深入思考；思考仍不明白，就要进一步辨析；务必求得透彻理解，不可随便产生怀疑。所以《礼记》说：“师长严格，学问之道才能受到尊崇；学问之道受到尊崇，百姓才会重视学习。”如果没有尊崇笃信之心，就必定会产生轻忽怠慢之意。听了师长的话却不认真领会，等于没听；听了之后不谨慎思考，等于没想。这样虽然名义上拜师，实际上却根本没有真正师从。
所谓考究古圣先贤的训导，是指圣贤留下的教诲无不是教导人们去除私欲、存养天理的方法，像《五经》《西书》就是这样的典籍。我正因为想要去除自己的私欲、存养天理却不得其法，所以才向这些经典求教。因此当我翻开书卷时，就像饥饿的人寻找食物，只求果腹；病人寻找药物，只求痊愈；黑暗中的人寻找灯火，只求照明；跛足的人寻找拐杖，只求行走。哪里会仅仅为了背诵讲说、夸夸其谈而读书呢！
立志并非易事。孔子这样的圣人尚且说：“我十五岁立志求学，三十岁方能立定志向。”所谓“立”，就是志向的确立。即便到了“不逾矩”的境界，也是志向不逾越规矩的表现。志向岂能等闲视之！
志向是精神的统帅，是人的生命，如同树木的根本、江河的源头。源头不疏通，水流就会枯竭；根脉不深植，树木就会枯萎；生命不延续，人就会死亡；志向不确立，精神就会昏昧。因此君子治学，无时无刻不以立志为根本。专注凝视时，眼中别无他物；侧耳倾听时，耳中别无他声。要像猫捕鼠、鸡孵卵那样，全神贯注，心无旁骛，如此志向才能恒常确立，精神才能清明，义理才能彰显。一旦私欲萌生，立刻就能察觉，自然无法存留。
所以但凡有一丝私欲萌生，只要反省自己志向不坚定，私欲就会消退；听到一点外界干扰，只要责备自己志向不坚，干扰自然消除。若生懈怠之心，责备志向不立，便不再懈怠；若生疏忽之心，责备志向不立，便不再疏忽；若生烦躁之心，责备志向不立，便不再烦躁；若生嫉妒之心，责备志向不立，便不再嫉妒；若生愤怒之心，责备志向不立，便不再愤怒；若生贪念之心，责备志向不立，便不再贪念；若生傲慢之心，责备志向不立，便不再傲慢；若生吝啬之心，责备志向不立，便不再吝啬。
因为没有一个时刻不是立志自省之时，没有一件事不是立志自省之处。所以这种反省志向的功夫，对于去除私欲而言，就像烈火燎毛般干脆利落，如同太阳一出，鬼魅自然消散无踪。
自古以来，圣贤都是根据时代特点确立教化，虽然表面看来各有不同，但根本的用功要旨却毫无差异。《尚书》讲“惟精惟一”，《易经》讲“敬以首内，义以方外”，孔子讲“格物致知、诚意正心”和“博文约礼”，曾子讲“忠恕”，子思讲“尊德性而道问学”，孟子讲“集义养气”和“求其放心”。虽然看似各立一说，似乎难以强求一致，但探究其核心要义和最终归宿，却完全吻合。为什么呢？因为“道”只有一个。道相同则心相同，心相同则学相同。那些最终与圣贤之道不同的，都是邪说异端。
后世治学的最大弊病，就在于缺乏坚定的志向，所以我现在特别强调立志的重要。这中间所说的每字每句，无不是在讲立志。因为人一生的治学功夫，说到底就是要确立坚定的志向。如果用这个观点来理解“精一”之说，那么字字句句都是在践行“精一”的功夫；用这个观点来理解“敬义”之说，那么字字句句都是在实践“敬义”的功夫。至于“格致”、“博约”、“忠恕”等其他学说，也无不与此吻合。只要能够真心体会，自然就会相信我所言非虚。
约斋说
甲戌
滁阳学子刘韶跟随阳明先生学习后，懊悔自己往日所学驳杂无章，虽用功却不得要领。他想找到一种简单易行且能持久的方法来坚守，便自号“约斋”，在“人人书库”APP上可阅读《王阳明全译新读》无广告的最新更新章节，超一百万书籍全部免费阅读。renrenshuku.com人人书库的全拼.com即可访问APP官网向我请教何为“约”的真谛。我说：你刻意追求简约，反而会陷入繁琐。唯有遵循天理！天理是唯一的，而人欲却有万千变化。所以执一为约，逐万则烦。
但天理也呈现万般形态，如何把握其根本呢？虽然天理表现多样，却都存于本心，心性本是一体，只需向内求索即可。当内心所发皆合天理之公，自然就能简易行事，这才是真正的“约”。若拘泥于人欲之私，就会陷入利害相争、毁誉相扰、得失计较、荣辱纠缠、是非倾轧的困境，瞻前顾后，牵绊重重。我看这般活法才真是既烦且难。可惜世间真正懂得“约”的人太少了。孟子说：“学问之道无他，求其放心而己。”这才是明白“约”的真谛啊！望你勤勉修习！我的话或许显得啰嗦了。
见斋说
乙亥
辰阳学子刘观时先师从潘子，有所领悟后，又跟随阳明先生学习。他曾自述道：“我名观时，观必当有所见，可我至今仍茫然无睹。”于是将居所题名为“见斋”以自勉。他问阳明先生：“道可以看见吗？”阳明答：“说有，却又似无；说无，却又似有。”观时追问：“那究竟如何得见？”阳明说：“看似见，实则未尝见。”观时闻言更加困惑：“弟子愈发不解了。”
观时恳请道：“请夫子明示教导。”阳明先生说：“道本不可言说，勉强用言语解释反而更显晦涩；道本不可见，妄求眼见反而离道更远。说有却似无，才是真有；说无却似有，才是真无；说见却似未见，才是真见。你未曾观察过天吗？若说天不可见，却有苍茫天色、明亮光辉，日月更替、西季轮转，并非虚无；若说天可见，却又无处可触、无迹可指、无物可执，并非实有。天即是道，道即是天。若说风可捕捉、影可拾取，那道也可看见了。”
观时问：“那么我终究无法得见道吗？古人难道也始终未能见道吗？”阳明答：“神妙无方而道体周遍，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。这是从特定角度所见，尚未穷尽全貌。颜回‘如有所立，卓尔’，说‘如’即非实有，说‘有’又非虚无。所以虽欲追随，却无从着手。因此颜回算是接近道了。文王‘望道而未之见’，这才是真见。”观时问：“那我该如何用心？”阳明说：“沉溺虚无者无所用心，飘荡无归；执着实有者用心于无用之处，徒劳无功。有无之间，见与不见的玄妙，非言语可求。你急切追问，我勉强解说不可见之道，犹如盲人引导盲人。谈论饮酒不能使人醉，观看食物不能令人饱。你若求醉饱，何不亲自饮食？若要求见道，何不从众人所不见处入手？《中庸》说‘戒慎乎其所不睹’，这才是真见，这才是求见之道。”
矫亭说
乙亥
君子的修养之道，在于顺应天理，本不需要刻意矫正。但人难免有气质上的偏颇：性情柔弱者需以刚强来矫正，但可能变得傲慢；心肠过软者需以坚毅来矫正，但可能流于苛刻；生活奢侈者需以节俭来矫正，但可能陷于吝啬。凡是矫正过度，就会走向新的偏颇。所以君子论学，不说“矫”而说“克”。“克”是克服私欲，私欲去则天理自然显现，就能恰到好处。“矫”仍带着刻意，刻意也是私欲。因此真正能克己的人不必谈矫正，而刻意矫正的人未必真懂克己之道。不过，适度的矫正也是克己的一种方式。只要践行克己之实，即便以“矫”为名也无妨。古之君子取名谨慎，而后世之人实未至而名先行，所以不说“克”而说“矫”，也是为矫正时弊。方时举君以“矫”命名其亭，请我为之解说。
谨斋说
乙亥
君子的学问，就是心学。心即是性，性即是天。圣人之心纯粹合乎天理，所以不需要刻意学习。普通人则容易心念放失，蒙蔽本性，丧失天理，因此必须通过学习来存养本心。如何存养本心？只需向内求索本心而己。怎样求索本心？就是谨慎持守本心而己。广博学习、详细询问、慎重思考、明晰辨别、切实实践，都是持守本心的功夫。持守本心的人，在无声中常如有所闻，在无形中常如有所见。所以侧耳倾听，唯恐有丝毫偏差；凝神注视，唯恐有半点疏漏。因此最微小的能显现，最隐晦的能明察，善恶初萌时纤毫毕现，这都是因为能够谨慎持守的缘故。
保持谨慎则本心长存，本心长存则智慧明澈；智慧明澈则观察精微，持守专一。若昏昧不觉，过失不知，皆因不够谨慎。所以持守本心之人，对待善念初萌时，如同饱食般珍惜；如同怀抱婴儿行走春冰，唯恐失足；如同手捧万金玉璧临千丈悬崖，唯恐坠落。对待恶念初萌时，如同发现羹汤中被人下毒；如同遇见虎蛇挡道而急思躲避；如同遭遇盗贼侵犯而谋求解救。古代君子能成就至道盛德，无不是由此而来。即便尧、舜、文王这样的圣人，尚且战战兢兢，何况求学者呢！后世学人舍弃本心而向外求索，导致支离破碎，愈学愈难，愈行愈远，实在令人痛心！
我的朋友侍御史杨景瑞以“谨”字命名他的书斋，可见他己明白为学的要旨。景瑞曾求学于白沙陈先生门下，归来自以为有所领悟。又经二十年修习，忽有所得，这才明白当初的见解尚未透彻。如今他告病还乡，决心专心修学，必定要有所成就才复出。他志向如此坚定，在求道之路上谁能阻挡呢？景瑞让他的儿子思元随我学习，如今思元也将告别我回乡。我因此向思元阐述其父为书斋命名的深意，并以此作为对景瑞的赠言。
夜气说
乙亥
天泽每次来访，我总与他谈论“夜气”的修养之道，他总是兴致盎然。如今他告假归乡，前来请教。我再次告诫他：夜气的存养，源于白天的修养功夫。如果白天放纵反复，夜气也难以保存。如今师友相聚在此，切磋道义、砥砺德业，相互促进，反躬自省，即使有邪念萌生，也难以滋长。等到离群独处时，情感容易放纵而无人警醒，欲望容易泛滥而无人约束，外物牵引，心志丧失，即使有理义之念萌生，也难以滋长。所以说：若得到滋养，万物皆能生长；若失去滋养，万物都会消亡。人谁没有理义之心呢？但得不到滋养的人太多了，所以成就者寥寥无几。天泽要自勉啊！
修道说
戊寅
顺着本性而行就是道，这是真诚的体现；修养此道就是教化，这是使真诚得以实现的过程。所以说：由真诚而明理，这是天性；由明理而真诚，这是教化。《中庸》是为追求真诚的人而作，讲的是修养道统的功夫。道就是人的本性，一刻也不能背离。若做得过分或不足，就是背离。所以君子要下修养的功夫。在别人看不见的地方也谨慎戒惧，在别人听不到的时候也心怀敬畏，细微处显现真诚，这是无法掩饰的。修养的功夫如此不间断，就是为了实现真诚！这样喜怒哀乐未发时称为“中”，发而皆合节度称为“和”，修养道统就能恢复本性。达到中和，就能确立根本而实现大道，通晓天地化育万物的道理。若非至诚尽性之人，谁能做到这样呢？这是修养的最高境界。而今世人谈论修养多流于表面，所以特别阐明这个道理。
自得斋说
甲申
孟子说：君子依循大道深入修习，是为了能自己体悟。自己体悟就能安守；安守就能积累深厚；积累深厚就能随处取用而契合本源。所以君子追求自我体悟。顺着本性就是道，道就是我的本性；本性就是我的生命。何必向外寻求？当今学者，钻研辞章，考究训诂，专攻技艺，探索幽深隐微，耗尽精力，终身勤苦，不能说没有深入钻研。但终究只是辞章、训诂、技艺而己。这不是对道的深造，只是追求外物罢了，哪能称得上自我体悟、契合本源呢！古代君子在别人看不见时也谨慎戒惧，在别人听不到时也心怀敬畏，致其良知而一刻不离，这才是对道的深造。因此能确立根本而实现大道，使天地各安其位，万物自然化育，何愁不能随处契合本源？
黄勉之（名省曾）用“自得”命名自己的书斋，可见是有志于求道之人。他向我请教学问，希望我能为他解说。我无法超越孟子所言，便为他写下孟子的话。嘉靖甲申年六月初一。
博约说
乙酉
南元真向阳明先生求学，听闻“致知”之说后恍然有所领悟。后来对“博文约礼”的先后次序产生疑问，又来请教说：“通过致良知来格物，通过格物来实现良知，这些教导我己经明白了。但先儒说‘先广博地学习文献，再用礼法来约束’，这与您的学说是否有所不同呢？”阳明先生回答：“天理只有一个，本心也只有一个。所以圣人的教化没有两样，学者的学问也不分两种。广博学习文献来约束于礼，通过格物来实现良知，本质是相同的。所谓先后之说，只是后世儒者支离错误的见解。要知道，礼就是天理的体现。”
上天赋予的本性存在于我们心中，它浑然一体却又条理分明，这就是所谓的天理。天理的具体条理就称为礼。这个礼表现在外，就形成了五常百行、待人接物的变化、言谈举止、进退周旋、尊卑厚薄等各种规范；用语言表达就成为文章，付诸行动就成为德行，记载成书就成为训导；它光辉灿烂、丰富多彩，条理细节繁复到不可穷尽，这些都是所谓的“文”。这个“文”，就是礼的外在表现；而“礼”，则是“文”的内在本质。“文”是明显可见的礼，“礼”是隐微难见的文。这就是所谓“体用同源，显微无间”的道理。所以君子做学问，在待人接物、言谈举止之间追求条理分明，不是别的，就是要穷尽我们心中的天理；在进退周旋、尊卑厚薄之间追求条理分明，不是别的，就是要穷尽我们心中的天理。
追求条理细节的完备，就是“博文”；追求内心天理的穷尽，就是“约礼”。“文”分散于万事万物而呈现千差万别，所以称为“博”；“礼”根植于本心而统摄万理，所以称为“约”。如果只博学于文而不以礼来约束，那么这些文就沦为虚文，成为后世功利辞章之学；如果只约之以礼而不博学于文，那么这种礼就沦为虚礼，变成佛老空寂之学。因此约礼必须建立在博文的基础上，而博文正是为了约礼。将二者割裂并分先后，这是圣学不明所致，是功利异端之说扰乱的结果。
当初颜回刚开始跟随孔子学习时，也未能明白道是没有固定形态的，反而以为道有具体形象；未能明白道是无穷无尽的，反而以为道有终极界限。这就如同后世儒者认为万事万物都有固定法则的见解，所以他在细微处苦苦寻求，却始终不得要领。首到听闻孔子“博文约礼”的教诲，竭尽才智去探求，才明白天下事物虽然千变万化，都不外乎此心之一理；才懂得殊途同归、百虑一致的道理；才明白道本来就没有固定形态，不能用具体形象来求取；本来就没有穷尽，不能用有限标准来衡量。所以颜回感叹：“虽然想追随，却找不到途径。”这说明颜回至此才有了真正的领悟。“博文约礼”与“格物致良知”，难道真是两种不同的学问吗？
惜阴说
丙戌
在安成的同道们，每隔一月聚会五天，称为“惜阴会”，可见他们志向坚定。然而五天之外，哪一刻不是珍惜光阴的时候呢？离群独处时，志向难免有所松懈，所以这五天的聚会，正是为了相互督促砥砺。
唉！天道的运行，没有一刻停息；我们心中良知的运行，也没有一刻停息。良知就是天道，说“亦”字就己经把二者分开了。明白良知运行永不停息的人，就懂得珍惜光阴；懂得珍惜光阴的人，就懂得致良知了。孔子在河边感叹：“逝去的就像这流水啊！昼夜不停。”这正是他求学唯恐不及，以至于发愤忘食的原因。尧舜兢兢业业，商汤日日自新，文王纯德不息，周公坐以待旦，珍惜光阴的功夫，难道只有大禹是这样吗？子思说：“在别人看不见的地方也谨慎戒惧，在别人听不到的时候也小心警惕，明白隐微会显现的道理，就可以进入德性之门了。”有人说：“鸡鸣就起床，孜孜不倦地追求利益。恶人做坏事，也总觉得时间不够。”那么小人也能说是珍惜光阴吗？
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