有人问：“身体的主宰是心，心的灵明是知，知的发动是意，意的附着处是物，这样理解对吗？”
先生说：“可以这么说。”
“只要保持此心常在当下，就是学问。过去未来的事，想它有什么用？只会让心放逸罢了！”
“说话没有条理，也足以看出心不在当下。”
尚谦请教孟子所说的“不动心”与告子的区别。先生说：“告子是强行把持住这颗心，强迫它不动；孟子则是通过积累道义，达到自然而然的不动。”又说：“心的本体原本就是不动的。心的本体就是性，性就是理，性本不动，理本不动。积累道义就是恢复心的本体。”
“万物纷然呈现时，内心依然虚静无迹；内心虚静无迹时，万物自然分明呈现。虚静无迹是‘一’的根本，万物分明是‘精’的显现。‘一’中含‘精’，‘精’中含‘一’。”
“心之外没有事物。比如我心产生孝顺父母的念头，这个孝顺的念头就是事物。”
先生说：“如今研习我所讲的格物之学的人，大多还停留在口耳相传的层面。更何况那些只做口耳学问的人，怎能真正领悟其中真谛？对于天理人欲的精微之处，必须时刻下功夫反省体察、克制修治，才能日渐有所领悟。就像现在说话时，虽然口中只讲天理，却不知心中转瞬之间己生出多少私欲。有些私欲暗中萌发而不自知，即便用心体察尚且难以发现，何况只是空谈，怎能完全明白？如今人们只管空谈天理，却不去践行；空谈人欲，却不去克制——这哪里是格物致知的学问？后世的学问，即便做到极致，也不过是表面功夫，靠偶然的义举来获取虚名罢了。”
有人请教格物的含义。先生说：“格，就是纠正。纠正那些不正的，使之归于正。”问：“知止，就是明白至善只在本心，原本不在外物，而后心志就能安定吗？”答：“是的。”
又问：“格物要在行动时下功夫吗？”先生说：“格物不分动静，静时也有事物存在。孟子说‘必有事焉’，就是指无论动静都要用功。”
“修习功夫最难处，全在格物致知上。这其实就是诚意的功夫。意若真诚，大体上心自然端正，身自然修持。但正心修身的功夫也各有侧重：修身针对己发之言行，正心针对未发之念头。心正则能守中，身修则能致和。”
从“格物致知”到“平天下”，都只是“明明德”的功夫。即便是“亲民”，也是明德之事。明德是本心之德，就是仁。仁者视天地万物为一体，若有一物不得其所，就说明我的仁德还有欠缺。
只讲“明明德”而不讲“亲民”，便与佛老之学相似。
至善就是本性，本性原本没有丝毫恶，所以称为至善。“止于至善”，不过是恢复本然状态罢了。
有人问：“明白至善就是我的本性，本性存于我心，我心就是至善的归宿，这样就不会像从前那样向外纷乱寻求，心志就能安定。心定就不会烦扰而能静，静而不妄动就能安，安就能专注于此，千思万想都只为求得这个至善，这就是能思虑而有所得。这样理解对吗？”先生说：“大致如此。”
有人问：“程子说‘仁者以天地万物为一体’，为何墨家的‘兼爱’反而不能称为仁？”
先生说：“这很难用言语说明白，需要诸位自己体悟才能明白。仁是天地化育万物、生生不息的理，虽然充满宇宙无处不在，但其流行发展也有个渐进过程，所以才能生生不息。就像冬至时阳气初生，必须从一阳开始，而后渐渐发展到六阳，若没有最初的一阳，怎会有后来的六阳？阴气也是如此。正因其渐进，所以必有个发端处；正因有发端处，才能生长；正因能生长，才能不息。譬如树木，最初抽芽时，便是树木生机的发端；抽芽后长出主干，主干生出枝叶，而后才能生生不息。若无芽，怎会有干有枝叶？能抽芽，必是因下面有根。有根才能生长，无根便会枯死。无根怎能抽芽？父子兄弟之爱，就是人心生机的发端处，如同树木抽芽。由此扩展到仁爱百姓、爱惜万物，便是长出主干枝叶的过程。墨家的兼爱不分亲疏，将自家父子兄弟与路人同等看待，这就失去了发端处；不抽芽便知它无根，便不是生生不息，怎能称为仁？孝悌是仁的根本，仁理正是从这里生发出来的。”
有人问：“延平先生说‘合乎天理而没有私心’。合乎天理与没有私心如何区分？”先生说：“心就是理，没有私心就是合乎天理，不合天理就是私心。如果把心和理分开来说，恐怕不妥。”又问：
“佛家对世间一切都不沾染，看似没有私心。但抛弃人伦关系，似乎又不合天理。”先生说：
“这其实是一回事，都是为了成就他那个自私的心。”
薛侃问：“持守志向要像心痛一样，心思全在痛处，哪还有工夫说闲话、管闲事？”
先生说：“初学功夫时，这样用功也可以；但要明白心念的来去没有定时，难以预知其方向。心的神明作用原本如此，功夫才有着落。如果只是死板地守着，恐怕在功夫上又会出问题。”
薛侃问：“如果只注重涵养心性而不讲求学问，把私欲当作天理，该怎么办？”先生说：“人必须明白什么是学，讲求学问也就是涵养心性。不讲求学问只是涵养的志向不够真切。”薛侃问：“什么是知学？”先生说：“你且说说为何而学？学什么？”薛侃答：“曾听先生教导，学就是学存天理。心的本体就是天理，体认天理只要心中没有私意。”先生说：“这样说来只需克除私意便是，还愁什么理欲不明？”薛侃说：“正是担心这些私意认不真切。”先生说：“终究还是志向不够真切。志向真切时，目之所视、耳之所听都在天理上，哪有认不清的道理？是非之心人皆有之，不必向外寻求。讲求学问也只是体认本心所见，难道还能到心外另寻见解？”
先生问在座的朋友们：“近来功夫进展如何？”一位朋友提到内心虚静澄明的状态。先生说：“这是在描述表面现象。”另一位朋友比较了今昔差异。先生说：“这是在谈论外在效果。”两位朋友感到困惑，请教究竟。先生说：“我们如今用功，关键是要让为善之心真切。此心真切，见善就追随，有过就改正，才是真功夫。这样人欲自然日渐消退，天理自然日益显明。若只顾追求表面现象，谈论外在效果，反倒助长了向外追逐的毛病，不是真功夫。”
有朋友看书时，经常摘录批评朱熹的言论。先生说：“存心求异就不对了。我的学说与朱熹时有不同，是因为入门方法上存在毫厘千里的差别，不得不辩明。但我的本心与朱熹的本心并无二致。至于其他文义解释得明白恰当的地方，怎能改动一字？”
希渊问：“圣人可以通过学习达到。但伯夷、伊尹与孔子的才力终究不同，他们同样被称为圣人的依据是什么？”先生说：“圣人之所以为圣，只因他们的心纯粹是天理，没有掺杂人欲。就像精金之所以为精，只因成色足而没有掺杂铜铅。人达到纯粹天理才是圣，金达到十足成色才是精。但圣人的才力也有大小不同，就像金子的分量有轻重。尧、舜好比万镒黄金，文王、孔子有九千镒，禹、汤、武王约七八千镒，伯夷、伊尹约西五千镒：才力不同但纯粹天理相同，都可以称为圣人；就像分量虽不同，但成色相同，都可以称为精金。把五千镒放入万镒中，它们的成色相同；把伯夷、伊尹放在尧、孔子之间，他们纯粹天理相同。所以成为精金的关键在于成色而非分量，成为圣人的关键在于纯粹天理而非才力。所以即使是普通人，只要肯用功学习，使自己的心纯粹合乎天理，也可以成为圣人。就像一两黄金与万镒黄金相比，分量虽然悬殊，但在成色上却可以毫无愧色。因此说‘人人都可以成为尧舜’，就是这个道理。学者学习圣人，不过是去除私欲、存养天理罢了，就像炼金追求成色十足。如果金的成色相差不大，那么锻炼的功夫就省力且容易成功；成色越差，锻炼就越困难。人的气质有清浊纯杂之分，有中等资质以上的，也有中等资质以下的。对于道，有生来就明白、自然能行的，有通过学习明白、顺利能行的，资质更差的就必须付出比别人多百倍的努力。但等到成功时，结果是一样的。后世的人不明白成为圣人的根本在于纯粹合乎天理，却专门在知识才能上追求成为圣人。以为圣人无所不知、无所不能，我必须把圣人的许多知识才能一一学会才行。所以不在天理上下功夫，徒然耗费精力，在书本上钻研，在名物上考据，在形式上模仿。知识越广博，私欲反而越滋长；才能越多，天理反而越被遮蔽。就像看见别人有万镒精金，不去锻炼自己的成色以求达到同样的精纯，却妄想在分量上与别人的万镒相同，于是把锡、铅、铜、铁都掺杂进去。分量虽然增加了，成色却越来越差，到最后，根本就不是金子了。”
当时徐爱（字曰仁）在一旁说：“先生这个比喻足以破除世俗儒者支离破碎的困惑，对后学大有裨益。”先生接着说：“我们下功夫只求日日减损，不求日日增加。减去一分人欲，便是恢复一分天理；这是何等轻快洒脱！何等简单易行！”
士德问道：“关于格物的学说，按照先生所教导的，明白简易，人人都能理解。朱熹先生聪明绝世，对此反而未能明察，这是为何？”先生说：“朱熹先生精神气魄宏大，早年立志要继往开来，所以一首专注于考据著述。如果先切己自修，自然无暇顾及这些。等到德行深厚后，果然担忧道统不明。就像孔子晚年整理六经，删繁就简，启示后学，也大体不必费心考据。朱熹先生早年就著书很多，晚年才后悔本末倒置了。”士德说：“他晚年的悔悟，如说‘方才明白从前定本的错误’，又说‘虽然读了许多书，对我的学问有何益处’，还说‘这与死守书本、拘泥言语毫无关系’，可见他此时才悔悟从前用功的错误，开始切己自修。”先生说：“这正是朱熹先生过人之处。他气魄宏大，一旦悔悟就能转变，可惜不久就去世了，平日的许多错处都来不及改正。”
薛侃在清除花间杂草时问道：“天地间为何善难以培养，恶难以去除？”先生说：“（只是）尚未培养、尚未去除罢了。”稍后又说：“这样看待善恶，都是从自身躯壳的念头出发，容易出错。”薛侃不解。先生解释道：“天地间的生机，如同花草一般，何曾有善恶之分？你想赏花时，就以花为善，以草为恶；若要使用草时，又会以草为善了。这类善恶观念都是由你心中的好恶产生的，所以知道是错的。”薛侃问：“那么事物本无善恶之分吗？”先生说：“无善无恶是天理的静止状态，有善有恶是心气的活动。心气不动时，就无善无恶，这才是至善。”
薛侃问：“佛家也讲无善无恶，这与圣人之说有何区别？”
先生说：“佛家执着于无善无恶，便对一切都不管不顾，因此不能治理天下。圣人的无善无恶，只是不刻意去喜好或厌恶，不被私欲所动。但仍遵循王道，合乎天理，自然能裁成天地、辅相万物。”
薛侃又问：“既然草并非恶，那就不该去除了？”
先生说：“这又落入佛、老的见解了。若杂草妨碍生长，除去又何妨？”
薛侃追问：“这样岂不是又在分别好恶了？”
先生说：“不刻意分别好恶，并非完全没有好恶，否则就成了无知无觉的人。所谓‘不作’，只是让好恶完全遵循天理，不掺杂个人私意。这样，就如同没有好恶一般。”
薛侃问：“除草时如何才算遵循天理、不掺杂私意？”
先生说：“杂草妨碍生长，依理应当除去，那就除去便是。即便一时未能除尽，也不必挂怀。若掺杂了私意，心体就会受到牵累，生出许多不必要的情绪波动。”
薛侃又问：“那么善恶完全不在事物本身？”
先生说：“只要你的心遵循天理就是善，被私欲扰动就是恶。”
薛侃说：“如此说来，事物本身终究没有善恶之分？”
先生说：“在心上是这样，在物上也是如此。世俗儒者不明白这个道理，舍弃本心去追逐外物，把格物的学问理解错了，终日向外求索，只能勉强做到表面合乎道义，却终身不能真正践行，习惯而不明其理。”
薛侃问：“《大学》说‘如喜好美色，如厌恶恶臭’，这又该如何理解？”
先生说：“这正是完全遵循天理；天理本就如此，本无私意去刻意喜好或厌恶。”
薛侃追问：“‘如喜好美色，如厌恶恶臭’，怎能说没有私意？”
先生说：“这是诚意，不是私意。诚意只是遵循天理。即便是遵循天理，也不能掺杂一丝私意，所以一旦有愤怒、偏好，心就不能端正，必须达到廓然大公的境界，才是心的本体。明白这一点，就懂得什么是‘未发之中’。”
伯生问：“先生说‘杂草妨碍生长，依理应当除去’，为何又说这是从躯壳起念？”
先生说：“这需要你自己用心体会。你要除草，是出于什么心？周敦颐不除窗前的草，又是出于什么心？”
先生教导学生说：“做学问必须抓住根本功夫，才能有所成就。即便不能完全贯通，也要像船有舵一样，一提就能醒悟。否则，即便用功学习，也只是表面功夫，无法真正领悟和实践，算不上把握根本、通达大道。”
他又说：“真正领悟了道理，无论怎样说都能讲通。如果这里明白，那里不明白，说明还没有真正领悟。”
有人问：“为了父母而读书，难免被科举考试所拖累。”
先生说：“如果因为父母而参加科举就妨碍学问，那么种田养父母的人也会妨碍学问吗？先贤说过‘只怕志向不坚定’，关键是为学的志向是否真切。”
崇一问道：“平常总觉得心思纷乱，有事时固然忙乱，无事时也闲不下来，这是为何？”
先生答道：“天地间的气机运行，原本没有一刻停息；但其中有个主宰，所以不先不后，不急不缓，纵使千变万化，主宰始终恒定：人正是因这主宰而生存。若人的心志能像天运般恒定不息，即便应对万般变化，也能从容自在，正所谓‘心神安泰，百体顺从’。若失了这主宰，便只剩气机奔突，怎能不忙乱？”
先生又说：“治学最大的弊病，在于贪图虚名。”
薛侃说：“前些年自以为好名的毛病己减轻，近来仔细反省，才发现根本未改。难道非要刻意表现给人看才叫好名？光是听到称赞就欢喜，听到批评就郁闷，这毛病便发作了。”
先生说：“正是如此。名与实相对，求实之心重一分，求名之心就轻一分；若全然务实，自然毫无求名之心。倘若求实之心如饥求食、渴求饮，哪还有心思去贪图虚名？”
先生接着说：“《论语》说‘疾没世而名不称’，这‘称’字要读去声，意思是‘名声超过实际，君子引以为耻’。若实德配不上名声，生前尚可补救，死后就来不及了。所谓‘西十五十而无闻’，是指未闻大道，并非没有名声。孔子说‘是闻也，非达也’，怎会以虚名期许于人？”
见薛侃多有悔意，先生告诫道：“悔悟是治病的药，但贵在改过。若沉溺悔恨，反会因药添病。”
德章说：“听闻先生用精金比喻圣人之质，用分量比喻圣人的成就，用冶炼比喻学者的功夫，十分深刻。只是说尧舜是万镒，孔子是九千镒，似乎不太妥当。”
先生说：“这又是从外在形迹上起念，所以替圣人争分量。若不执着于外在比较，尧舜万镒不算多，孔子九千镒也不算少。圣人之道只论精纯专一，不论分量多寡。只要此心纯粹合乎天理，便都可称为圣人。至于力量气魄，怎能完全相同？后世儒者只在分量上计较，所以流于功利。若除去比较分量的心，各人尽己所能，专心在存养天理上下功夫，则人人本自具足，个个圆满成就，大者成就其大，小者成就其小，不必向外攀比，自然无不完备。这才是实实在在的明善诚身功夫。”
“后世儒者不明圣学真谛，不知从自己本心的良知良能上体认扩充，却一味追求自己所不知的，勉强做自己所不能的，好高骛远；不明白自己怀着桀纣般的心地，却动辄要做尧舜的事业，如何能成？终年忙忙碌碌，到老死都不知成就了什么，实在可悲啊！”
薛侃问：“先儒认为心的静是体，心的动是用，这样理解对吗？”
先生说：“心不能以动静来分体用。动静只是时间状态，说体时用己含在体中，说用时体己显现在用中，这就是体用同源。如果说静时可见其体，动时可见其用，这样理解倒也无妨。”
有人问：“上智和下愚为何不能改变？”
先生说：“不是不能改变，只是不愿意改变。”
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