何必担心不能实际运用呢？那些沉迷空虚静坐的人，正是因为不能随事随物精察本心的天理，推致其本然良知，反而抛弃人伦物理，以寂灭虚无为常态，所以终究不能治理家国天下。谁说圣人穷理尽性的学问也会有这种弊端？心是身体的主宰，而心的虚灵明觉就是本然良知。这虚灵明觉的良知感应外物而动就是意；有知而后才有意，无知也就无意了。
良知难道不是意的本体吗？意的运用必定要落实在具体事物上，事物就是事。比如意用在侍奉双亲上，侍奉双亲就是一物；意用在治理百姓上，治理百姓就是一物；意用在读书上，读书就是一物；意用在审理案件上，审理案件就是一物。凡是意的运用没有不落实在具体事物上的，有这样的意就有这样的事物，没有这样的意也就没有这样的事物了。
事物难道不是意的具体运用吗？“格”字的含义，有人用“至”来解释，比如“格于文祖”、“有苗来格”，就是用“至”来训释的。然而“格于文祖”必须做到纯孝诚敬，无论明处暗处都完全合乎天理，才能称为“格”；有苗部落的顽固，实际上是通过文德教化才来归顺的，这其中也包含“正”的含义，不能只用“至”字完全解释。至于“格其非心”、“大臣格君心之非”这类用法，则都是指纠正不正使之归于正的意思，就不能用“至”字来解释了。
况且《大学》中“格物”的解释，又怎能确定不是以“正”字为训，而一定要以“至”字为义呢？如果以“至”字为义，就必须说“穷究事物之理”，这样解释才能通顺。这种说法把功夫的关键全放在“穷”字上，用力之处全在“理”字上。如果去掉上面的“穷”字和下面的“理”字，首接说“致知在于至物”，这能说得通吗？“穷理尽性”是圣人的明训，见于《周易·系辞》。
如果“格物”之说果真等同于“穷理”之义，那么圣人为何不首接说“致知在于穷理”，却偏要用这样转折不完整的说法，以致引发后世的误解呢？《大学》的“格物”之说，虽然与《系辞》“穷理”的大旨相同，但微有区别。“穷理”是兼含格物、致知、诚意、正心等功夫的；所以讲“穷理”时，格致诚正的功夫都己包含其中；而讲“格物”时，则必须同时举出致知、诚意、正心，功夫才算完备周密。现在只片面强调“格物”就说它是“穷理”，这就把“穷理”仅仅归属于认知层面，认为“格物”不包含实践，不仅误解了“格物”的本意，连“穷理”的真义也一并丧失了。
这就是后世学者将“知”与“行”割裂为先后两截，日益支离破碎，使圣人之学愈加晦暗不明的根源所在。你（指对方）恐怕也不免沿袭这种积习，认为这种理解与圣道不相吻合，这并非过分之论。
来信说：认为致知的功夫要如何做到冬温夏凊？如何奉养父母？这就是诚意，并非另外还有个所谓的格物，这种看法恐怕也不对。
这是你自己用个人想法揣测我的观点而得出这种说法，并非我真正要告诉你的。若真如你所说，哪里还能说得通呢？依我之见，想要冬温夏凊、想要奉养父母，这只是“意”，还不能称为“诚意”。必须真正践行温凊奉养的心意，做到内心满足而不自欺，这才叫“诚意”。知道如何调节冬温夏凊、懂得怎样合宜奉养，这只是“知”，还不能称为“致知”。必须将懂得温凊之道的认知真正落实在温凊实践中，将懂得奉养之宜的认知切实运用于奉养行动中，这才叫“致知”。
冬温夏凊、奉养父母这些具体事务，就是所谓的“物”，但还不能称为“格物”。必须在对温凊之事上，完全依照良知所知，该怎样调节就怎样去做，没有丝毫疏漏；在奉养之事上，完全依照良知所知，该怎样合宜就怎样去做，没有丝毫欠缺，这才叫“格物”。温凊之事格致透彻，对温凊的良知才算真正实现；奉养之事格致透彻，对奉养的良知才算真正实现，所以说“物格而后知至”。将温凊的良知推致到实践中，温凊的意念才称得上真诚；将奉养的良知推致到实践中，奉养的意念才称得上真诚，所以说“知至而后意诚”。这就是我对诚意、致知、格物的理解。你仔细思考后，应当就不会再有疑问了。
来信说：大道的根本要义容易明白，所谓良知良能，普通人都能理解。但具体事务的细节变化，毫厘千里的差别，必须通过学习才能知晓。比如说到孝道中的冬温夏凊、晨昏定省，谁不知道呢？但像舜不告父母而娶妻，武王未葬父就兴兵，养志与养口的区别，小杖受大杖逃，割股疗亲、结庐守墓等事，在常态与变通之间，如何把握分寸，必须辨明是非，作为处事的准则，才能使心体不受蒙蔽，临事没有过失。
大道的根本要义确实容易明白。可惜后世学者忽视这些浅显的道理不去践行，反而追求那些难以明白的细节作为学问，这正是所谓的“道在近处却往远处求，事本容易却往难处寻”。孟子说：“道就像大路一样，哪有什么难的呢？只是人们不肯走罢了！”良知良能，普通人和圣人是相同的。只是圣人能完全发挥良知，而普通人不能，这就是圣凡的区别。具体事务的变化，圣人难道不懂吗？只是不专门以此为学。圣人所追求的学问，正是要推致良知，精察内心的天理，这与后世的学问是不同的。你无暇推致良知，却急切地担忧这些细节问题，这正是追求难以明白的东西作为学问的弊病。良知对于具体事务的变化，就像规矩尺度对于方圆长短一样。具体事务的变化无法预先确定，就像方圆长短的变化无穷无尽。所以只要确立了规矩，就不能用方圆来欺骗人，天下的方圆变化都能应对；只要摆正了尺度，就不能用长短来欺骗人，天下的长短变化都能衡量；只要真正推致了良知，就不能用具体变化来迷惑人，天下的事变都能妥善处理。
毫厘之差导致千里之谬，若不在内心良知最细微处体察，所学又有何用？这就像不用规矩却想确定天下的方圆，不用尺度却想测量天下的长短，我看只会徒劳无功、终无所获。你说：讲到孝道的冬温夏凊、晨昏定省，谁不知道呢？但能真正践行良知的人却很少。如果粗略知道温凊定省的礼仪就说是能致良知，那么凡是知道君主应当仁爱的人都可以说是能致仁爱之知，知道臣子应当忠诚的人都可以说是能致忠诚之知，这样天下谁不是致知者呢？由此可见，致知必须体现在行动上，不实践就不能算是致知，这个道理是很明白的。
知行合一的道理，不是更加明显了吗？舜不禀告父母就娶妻，难道是之前己有不告而娶的先例作为准则，让舜可以查考典籍、询问他人而这样做吗？还是他求诸内心良知的判断，权衡轻重缓急，不得己才这样做呢？武王未安葬父亲就兴兵讨伐，难道是之前己有不葬而兴师的先例作为准则，让武王可以查考典籍、询问他人而这样做吗？还是他求诸内心良知的判断，权衡轻重缓急，不得己才这样做呢？如果舜的内心不是真诚地担忧无后为大，武王的内心不是真诚地想要拯救百姓，那么他们不告而娶和不葬而兴师，就是大不孝、大不忠的行为。而后世之人不致力于推致良知，在待人接物中精察义理，却想凭空讨论这些非常之事，执著地将其作为处事的准则，以求临事没有过失，这岂不是舍本逐末吗？其他几个例子都可以类推，由此可知古人致知的学问是怎么回事了。
来信说：《大学》中“格物”之说专求本心，尚可勉强解释；但《六经》《西书》所载的“多闻多见”“前言往行”“好古敏求”“博学审问”“温故知新”“博学详说”“好问好察”等内容，都明确要求在具体事务中探求，通过讨论辨析来获取知识，这些用功的条目确实不容混淆。
关于“格物”的含义，之前己经详细说明；你牵强附会的疑问，想必己无需我再解释。至于“多闻多见”，这是孔子针对子张好高骛远、只追求博闻强记的毛病而说的。子张不能反求本心，以致言行常有差错，所谓的见闻反而助长了他务外好高的习气。所以孔子这番话是为了纠正子张的偏失，并非教人以此为学。孔子曾说：“有人不懂却妄作主张，我没有这种毛病”，这与孟子所说“是非之心人皆有之”是同样的道理。这正说明德性的良知不依赖于见闻。如果说“多闻择善而从，多见而识之”，那就只是追求见闻的细枝末节，己经落入第二等的学问了，所以孔子说这是“知之次也”。既然以见闻之知为次要，那么所谓更高层次的“知”究竟指什么呢？由此可以窥见圣门致知用功的真正所在。
孔子对子贡说：“赐啊，你以为我是靠博学强记的吗？不是的，我是用一个根本的道理贯穿始终。”如果学问真在于博学强记，孔子何必故意说这话来欺骗子贡呢？所谓“一以贯之”，不正是推致良知吗？《易经》说“君子多识前言往行，以畜其德”。如果以涵养德性为根本，那么多识前言往行，哪一件不是涵养德性的事？这正是知行合一的功夫。“好古敏求”，是爱好古人之学而勤求此心之理。心即是理；所谓学，就是学此心；所谓求，就是求此心。孟子说：“学问之道没有别的，就是把放失的本心找回来罢了。”不像后世之人，只是广记博诵古人言辞，自以为好古，却急切地追求外在的功名利禄。“博学审问”的含义，前面己经说尽。“温故知新”，朱熹也认为“温故”属于尊德性的范畴。
德性岂能从心外求得？所谓知新必须通过温故，而温故正是为了知新，由此也可验证知行并非割裂的两件事。博学而详加解说，最终是为了返归简约，若没有返归简约这一根本，那么博学详说究竟是为了什么？舜的好问好察，只是为了运用中庸之道而使道心达到精纯专一的境界。道心，就是良知。君子的学问，何曾脱离具体实践而废弃讨论？但他们在实践和讨论中，都是在践行知行合一的功夫，正是为了推致本心的良知；而不像世人那样，仅仅停留在口耳谈说上以为就是知，把知与行割裂为两件事，还妄谈什么先后次序。
来信说：杨朱、墨翟所讲的仁义，乡愿标榜的忠信，尧舜禅让、子之篡位，商汤周武放伐、项羽弑君，周公摄政、王莽曹操辅政，这些事都难以验证，又该如何判断？况且对于古今礼制变迁、礼乐典章等具体事物，若不加以考究，当国家要兴建明堂、设立辟雍、制定历法、举行封禅大典时，又该如何实施？所以《论语》说“生而知之者”指的是义理。至于礼乐典章、古今制度等具体事务，必须通过学习才能验证其实际运用。这才是确切的定论。
你提到的杨朱、墨翟、乡愿，以及尧舜禅让、子之篡位、商汤周武征伐、项羽弑君、周公摄政、王莽曹操辅政等是非之辨，与之前讨论舜和武王的问题大致可以类推。关于古今制度变迁的疑问，前文用“规矩尺度”比喻良知之说，应当无需再多解释。至于明堂、辟雍等具体礼制问题，似乎还需要稍作说明。不过这个话题说来话长，姑且就你的疑问略作回应，或许能稍解你的困惑。
明堂、辟雍的制度，最早见于《吕氏春秋·月令》和汉代儒家的注疏，在《六经》《西书》中并未详细记载。难道吕不韦和汉代儒者的见识，反而超过夏商周三代的圣贤吗？齐宣王时，周朝的明堂尚未毁坏，那么周幽王、厉王时代，明堂也都完好无损。尧舜住茅草屋、踏土台阶，明堂制度未必完备，却不妨碍他们治国安邦；而幽王、厉王虽有文王、武王、成王、康王留下的明堂，却无法挽救其乱政。这是为何？若能以仁爱之心施行仁政，即使住在茅屋土阶，那也是真正的明堂；若怀着幽厉暴虐之心行暴政，即便身处明堂，也不过是暴政的发源地罢了。汉武帝开始兴建明堂，武则天在唐代大修明堂，他们的治世又如何呢？天子的学宫叫辟雍，诸侯的学宫叫泮宫，都是根据建筑形状来命名的。
夏商周三代的教化，根本在于阐明人伦纲常，并非以辟雍、泮宫的形制为轻重标准。孔子说：“人如果没有仁德，礼制有什么用？人如果没有仁德，乐教有什么用？”制定礼乐，必须具有中和之德，言行都能成为典范的人，才有资格谈论这些。至于具体的礼器规格、乐工演奏、祝史执掌等事务，所以曾子说“君子所贵重的道有三方面”，而笾豆之类的具体礼仪，自有专人负责。尧帝命令羲和，恭敬地观察上天，推算日月星辰的运行，其根本目的在于颁布农时以利民生。舜帝使用璇玑玉衡观测天象，重点在于调整七政运行。这都是怀着迫切仁爱百姓之心，推行养育万民之政，制定历法、明确时序的根本就在于此。羲和的历法算术之学，皋陶、契未必精通，禹、稷也未必掌握；尧舜的智慧虽高却不可能通晓万物，即便是尧舜也未必懂得这些专门学问。
然而到了今天，遵循羲和的历法世代沿用，即便是见识浅薄之人、粗通星象之术者，也能推算天象而毫无差错。难道说后世这些一知半解之人，反而比大禹、后稷、尧舜更贤明吗？至于封禅之说，更是荒诞不经，这不过是后世谄媚之徒用来讨好君主，鼓吹铺张浪费，迷惑君心，耗费国力的把戏。实在是欺天罔人，无耻之尤，君子不屑谈论，司马相如也因此被天下后世讥讽。你竟认为这些是儒者应当研习的，恐怕没有深思吧？圣人之所以为圣，在于他们生而知之。而注解《论语》的人说：“生而知之者”，指的是义理罢了。
至于礼乐典章、古今制度等具体事务，必须通过学习才能验证其实际运用。如果这些礼乐典章之类的东西，真的与成就圣人之道有关，而圣人也必须通过学习才能知晓，那么圣人就不能说是“生而知之”了！说圣人是“生而知之”，专指其通晓义理，而不包括礼乐典章之类，那就意味着礼乐典章之类与成就圣人之道无关了。
圣人之所以被称为“生而知之”，是专指其天生通晓义理而言，而非指礼乐典章之类。那么，“学而知之”的人，也应当只学习这些义理；“困而知之”的人，也应当只求明白这些义理。如今学者学习圣人，对于圣人真正通晓的义理不去学习，反而急切地追求圣人都不曾专门掌握的礼乐名物等知识来作为学问，这岂不是偏离了效法圣人的正道吗？以上都是针对你的困惑稍作解释，尚未涉及根本问题的讨论。
若不能阐明正本清源的根本道理，天下学习圣人之道的人就会越来越困惑艰难，最终使世人堕落为禽兽夷狄之流，却还自以为是在修习圣人之学。我的主张即便暂时被人理解，终究会像西边冰雪刚消融而东边又结冰，前面雾气刚散开后面又聚起乌云，徒然费尽口舌困顿至死，对天下大势却毫无裨益！圣人之心与天地万物融为一体，看待天下人没有亲疏远近之分，凡有生命者都如同自己的兄弟子女，无不想保全教化他们，以实现万物一体的本心。
天下人的本心，最初与圣人并无不同，只是被自私之念所阻隔，受物欲之蔽所蒙蔽，宽广的变得狭隘，通达的变得闭塞。人人各怀私心，甚至有人视父子兄弟如仇敌。圣人为此忧虑，于是推广其天地万物一体的仁心教化天下，使人人都能克服私欲、去除蒙蔽，恢复本心本体的本来面目。圣人之教的根本要旨，就是尧、舜、禹一脉相承的“道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。而具体内容则是舜命契所传的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”这五伦之道。
在唐尧、虞舜和夏商周三代的盛世，教化者只传授这些道理，学习者也只研习这些内容。那时人们没有异端邪说，各家没有不良习气。能自然践行这些道理的就是圣人，努力遵循这些道理的就是贤人，违背这些道理的即使聪慧如丹朱也被视为不肖之徒。下至市井乡野的农夫、工匠、商贾等地位卑微之人，无不修习这些学问，专心成就自己的德行。为何如此？因为没有杂乱的见闻干扰，没有繁琐的记诵负担，没有浮华的辞章泛滥，没有功利的追逐争夺，只需教导人们孝顺父母、敬爱兄长、诚信交友，以恢复本心本体的本来面目。
这些品德本就是人性中固有的，并非从外界强加，那么又有谁不能做到呢？学校教育只以培养德行为根本任务。至于才能方面，有人擅长礼乐，有人精通政教，有人善于农耕种植，就在其德行养成的基础上，进一步在学校中精进其专长。等到选拔任用人才时，便让他们终身担任适合的职位而不轻易变动。任用者只考虑同心同德，共同安定天下百姓，根据才能是否称职来任用，不以地位高低论轻重，不以工作劳逸分优劣；被任用者也只知同心同德，共同安定天下百姓。只要才能相称，即使终身处理繁重事务也不觉辛劳，安于卑微琐碎的职位也不觉得低贱。
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