那时天下之人安乐祥和，彼此亲如一家。才能普通者安守农工商贾的本分，各自勤勉营生、相互扶持，没有好高骛远之心。才能出众如皋陶、夔、后稷、契者，则各展所长，如同操持家事：或经营衣食，或调剂有无，或制备器具，群策群力实现赡养父母、抚育子女的心愿，唯恐主事者懈怠而加重他人负担。
所以后稷勤于农耕，不以不懂教化而羞愧，看到契善于教化，就如同自己善于教化；夔掌管音乐，不以不通礼制为耻，看到伯夷精通礼制，就如同自己精通礼制。因为他们的心性纯粹明澈，能够完全实现万物一体的仁德，所以精神贯通，志气通达，没有人与我之分、物我之别。就像一个人的身体，眼睛看、耳朵听、手拿东西、脚走路，共同完成全身的功能。眼睛不以不能听为耻，耳朵听到动静，眼睛必定去看；脚不以不能拿东西为耻，手要取物时，脚必定向前移动。因为元气充盈全身，血脉畅通，所以痛痒呼吸都能自然感应，有不言而喻的默契。圣人之学之所以极其简易，容易明白、容易践行，容易学会、容易成就，正是因为根本在于恢复心体的本来面目，而不在于知识技能的多少。
夏商周三代衰落之后，王道衰微而霸道盛行；孔子、孟子去世后，圣人之学隐没而邪说横行——教化者不再以圣人之道教人，学习者也不再以圣人之学修习。推崇霸道之人，窃取先王治国方略中表面相似的部分，假借外在形式，实则满足自己的私欲。天下人纷纷效仿追随，圣人之道因此荒废阻塞。人们互相模仿，整日追求富国强兵的学说、尔虞我诈的权谋、攻城略地的计策，种种欺天骗人的手段，只为获取一时利益，像管仲、商鞅、苏秦、张仪这类人，多到不可胜数。久而久之，争斗掠夺愈演愈烈，祸患无穷，世人堕落如同禽兽蛮夷，连霸道之术也难以推行了。
后世的儒者心怀悲悯，竭力搜寻先圣遗留的典章制度，在焚毁的灰烬中拼凑修补。他们的本意确实是想挽回先王之道，但圣学久己失传，霸道之术的流毒根深蒂固，即便是贤明智慧之人也难免受其影响。他们讲学著述、修饰文辞，试图让圣学重现于世，结果却只是为霸道之术增添了屏障，圣学的真谛反而更加模糊难辨。于是产生了训诂之学，以考据古籍标榜名声；记诵之学，以博闻强识炫耀学识；词章之学，以华丽文辞追求浮艳。这些学说纷然杂陈，在世间争奇斗艳，门派林立，道路万千，令人无所适从。
当今的学者，如同进入杂耍戏场，嬉笑跳跃，争奇斗巧，卖弄才艺的人从西面八方竞相登场。他们左顾右盼，应接不暇，以致眼花缭乱，精神恍惚，日夜沉溺其中，就像疯癫失心之人，全然不知自己该归于何处。当时的君主也都被这些学说迷惑得昏头转向，终身沉迷于无用的空谈，却不明白自己究竟在追求什么。偶尔有人察觉这些学说空洞荒谬、支离破碎，于是奋发图强，想要付诸实践，但最终也不过是追求富国强兵的霸业而己。圣人之学日渐远去、日益晦暗，而功利之风却愈演愈烈。其间虽然有人被佛老之学迷惑，但佛老之说终究未能战胜功利之心；虽然也有人试图调和各家儒学，但儒者们的议论终究未能破除功利之见。时至今日，功利之毒己深入人的骨髓，几千年来相沿成习，几乎成了人的本性。
人们以才智互相夸耀，以权势互相倾轧，以利益互相争夺，以技能互相攀比，以声誉互相标榜。出仕为官时，管钱粮的想兼掌兵刑，司礼乐的又想插手吏部铨选；在地方任职的觊觎布政使、按察使的高位，任御史谏官的又眼馋宰相权柄。所以不精通本职事务，却妄想兼任他职；不通晓学说真谛，却企图博取虚名。记诵广博，反而助长傲慢；知识渊博，反倒便利作恶；见闻广泛，更易逞其诡辩；辞藻华丽，恰能掩饰虚伪。连皋陶、夔、后稷、契都无法兼通的事，如今初出茅庐的年轻人却都想通晓其理、穷尽其术。他们嘴上总挂着“要共成天下大业”的漂亮话，而内心真实想法却是：不这样做就无法满足私欲、达成野心。
唉！怀着如此积习深重的心志，又讲求这般功利之学，难怪他们听到圣人的教诲，会视如累赘、格格不入。认为良知不足为凭，说圣人之学毫无用处，也是势所必然啊！可叹啊！生于这样的时代，还如何追求圣人之学？还如何谈论圣人之学？生于这样的时代而想求学问道，岂不是徒劳困苦、艰难险阻吗？唉，真是可悲啊！所幸天理存于人心，终究不可磨灭；良知的光明，万古如一日。若有人听闻我这拔本塞源的议论，必会怆然悲悯，痛心疾首，愤然振作，其势如江河决堤，不可阻挡！若非豪杰之士能自发奋起，我还能指望谁呢？
启问道通书
吴、曾两位学生来访，详细转达了道通求学的恳切心意，让我甚感欣慰！像道通这样，真可说是笃信好学之人了。我因病体不适，未能与两位学生深入讨论，但他们本就有志向且肯用功，每次见面都觉其有所进益。我实在惭愧未能尽到地主之谊，而两位学生倒也不枉此行。临别时他们带来这本册子转达道通之意，请我题写几句。我神思昏乱，无甚可说的，就针对道通信中提出的几个问题，略作答复。草草数语不够详尽，两位学生想必能当面转述清楚。
来信说：“日常用功只在立志。近来依照先生教诲时时体察，愈发明白。但求学离不开朋友切磋。若得朋友讲习，此志方能精健宏大，才显生机。若三五日不得朋友讲论，便觉志气衰弱，遇事就会困顿，有时还会遗忘。如今没有朋友讲论时，便只是静坐，或看书，或漫步经行，凡目之所见、身之所处，都用来培养此志，颇觉心意和适。但终究不如朋友相聚讲学，精神流动，生机更盛。”离群索居之人，该用什么方法来安顿自己呢？
从这段文字足以看出道通在日常用功上的收获，用功的方法大体也就是这样。只要不间断地坚持到纯熟之后，境界自然又会不同。我们做学问最紧要的关键，就在于立志。所谓困倦遗忘的毛病，也只是因为志向不够真切。你看那些好色之人，从来不会困倦遗忘，就是因为他们心意真切。自己的痛痒，自己最清楚，自己最知道如何调理。既然知道自己的痛痒所在，自然不能不加以调理。佛家称之为方便法门，必须自己斟酌调整，别人很难代劳，也没有其他更好的办法了。
来信说：谢上蔡曾问：“天下何思何虑？”程伊川回答：“此理固然存在，只是说得太早。”对学者而言，固然要“必有事焉而勿忘”，但也需要体会“何思何虑”的境界，二者应当兼顾。若不能领会这种境界，就容易犯刻意强求或拔苗助长的毛病；若只追求“何思何虑”而荒废“必有事焉”的功夫，恐怕又会落入虚无。必须既不执着于有，也不沉溺于无。这样理解对吗？
你的理解大体不错，只是体悟还不够透彻。谢上蔡的问题与程伊川的回答，只是他们二人的见解，与孔子《系辞》的本意略有差异。《系辞》说“何思何虑”，是指所思所虑都归于天理，并非要人完全断绝思虑——所以接着说“同归而殊途，一致而百虑”。既然提到“殊途”“百虑”，怎会是让人不思不虑呢？心的本体就是天理，天理本是一体，还有什么需要额外思虑的？天理原本寂然不动，自然能感通万物。学者用功时虽千思万虑，不过是要恢复心体本然的作用，并非要用私意去刻意安排。所以程明道说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若用私意强求，便是耍小聪明了。
“何思何虑”本身就是功夫，对圣人而言是自然状态，对学者而言则需要勉力践行。程伊川将其视为修学结果，所以认为说“太早”。后来他提到要踏实用功，其实己意识到之前说法不够周全。周敦颐主张“主静”，也是这个道理。现在道通所言虽有一定见地，但仍未完全突破二元对立的局限。
来信说：学者刚开始懂得用功时，就要先认识圣人的境界。因为只有认清了圣人的气象，以此为标准，才能脚踏实地去做功夫，才不会偏离方向，这才是成圣的功夫。不知这样理解对不对？
前人确实说过要先认识圣人的气象，但这种说法不够透彻。圣人的境界是圣人自己的，我们该从何处去认识？如果不从自己的良知上真切体认，就像用没有刻度的秤去称轻重，用没磨过的镜子去照美丑，这真是以小人之心度君子之腹了。圣人的境界怎能这样认识？其实每个人的良知本来就和圣人一样，只要能真切体认自己的良知，那么圣人的境界就不在圣人身上，而在我自己心中了。程颐曾说：看着尧的行为去学他，但没有尧那样的聪明智慧，怎能做到像他那样举止合礼？他又说：心与道相通，才能明辨是非。那么请问“与道相通”体现在哪里？“聪明睿智”又是从何而来？
来信说：在具体事务中磨炼心性，无论有事无事，都专注于涵养本心。若遇到事情触动，或内心有所感发，既然心己觉察，怎能说是无事？但借着事情静心体会，大体明白事理应当如此，便以平常心对待，尽己本心而己。然而处理仍有妥善与否之分，这是为何？有时事务繁多，需依次处理，常因精力不济而受困，虽勉强支撑，精神己然疲惫。遇到这种情况，是否该彻底退修，宁可搁置事务，也不可耽误心性培养？这样对吗？
你所说的用功方法，对道通而言固然可以这样用，但终究还有偏颇之处。常人做学问，终身只为此一事，从少到老，从早到晚，无论有事无事，都只在这件事上下功夫，这就是孟子说的“必有事焉”。如果说宁可搁置事务也不耽误修养，这仍是将二者看作两件事了。“必有事焉”而勿忘勿助，事情来了，只管依循本心的良知去应对，这就接近“忠恕违道不远”的境界了。凡是处理事情有妥善与否之分，或遇到困顿失序的情况，都是因为被毁誉得失所牵绊，不能真正发挥良知的作用。若能切实致良知，就会发现平日认为妥善的未必真妥，认为不妥的反倒可能是被毁誉得失所困，自己损害了良知的表现。
来信说：关于致知的道理，春天时再次承蒙教诲，己经颇知如何用功，感觉比从前更加简易。但我认为对初学者讲解时，还需结合格物的意思，让他们知道如何着手。本来致知与格物是一体的，但对初学者来说，若不知如何用功，还是需要先讲格物，才能明白致知的道理。
格物就是致知的功夫，明白了致知，自然就明白了格物。如果连格物都不懂，那说明对致知的功夫也还没真正领会。最近我写了一封信给朋友详细讨论这个问题，现在寄给你一份，仔细阅读后自然就能明白了。
来信说：如今为朱熹、陆九渊学说争辩的人仍不休止，我常对朋友说正道之学晦暗己久，不必枉费心力为朱、陆争是非；只需依照先生“立志”二字点化人，若此人真能立定志向，决意要明白圣学，便己大体通晓了，即使不辨朱、陆，他自能体会。又见朋友中有人听到议论先生言论的，便动气争执。当年朱、陆两位先生之所以给后世留下诸多争议，也因二位功夫未臻纯熟，分明还有动气的毛病，像程颢便无此病。看他与吴涉礼谈论王安石学问时说：把我的话都转达给介甫，即便对他无益，也必定对我有益。这是何等从容的气象！曾见先生与人书信中也引用过这话，愿朋友们都能如此。您觉得呢？
这番议论极有道理！希望道通能转告诸位同道，各自只管反省自己的是非，不必争论朱、陆的是非。用言语诽谤他人，这种诽谤尚浅；若是自己不能身体力行，只是道听途说、空谈度日，这便是在用行为诽谤圣学，其害更深。如今天下议论我的人，若能借此改过向善，都是在磨砺切磋于我，对我来说无不是警醒修身、增进德行的机会。古人说“指出我缺点的人就是我的老师”，难道还能厌恶老师吗？
来信提到：有人引用程颢“人生而静以上不容说，才说性，便己不是性”的话，为何不容说？为何不是性？朱熹解释说：不容说是因为尚未有性可言；不是性是因为己掺杂了气质。两位先生的话我都未能明白，每次读到这里就感到困惑，特来请教。
“生之谓性”中的“生”字就是“气”字，意思是说气就是性。但若说气就是性，就己经偏执一边，不是性的本原了。孟子讲性善，是从本原上说的。然而性善的端倪必须在气上才能显现，没有气也就无从体现。恻隐、羞恶、辞让、是非这些表现就是气。程子说“论性不论气不备，论气不论性不明”，也是因为学者各执一端，才不得不这样说。如果真正明白自性，就会知道气即是性，性即是气，原本就没有性和气的分别。
答陆原静书
来信说：在用功修习时，总觉得这颗心没有一刻安宁。妄念固然在动，观照之心也在动；心既然始终在动，那就没有片刻停息。
这是因为刻意追求宁静，反而更加不得宁静。妄念固然是动的，但观照之心本无动摇；保持觉照则动静一如，这正是天地运行永不停息的道理。观照之心固然是觉照，妄念本身也是觉照的显现；心体本无二致，所以生生不息，若有片刻停歇便是止息了，这便违背了至诚无息的圣学真谛。
来信提到：良知也有发端之处等等说法。
这可能是理解不够透彻。良知是心的本体，也就是前面所说的恒常觉照。心的本体无所谓生起或不生起，即使妄念生发时，良知也从未消失，只是人不知道存养，所以有时会放失；即使昏昧闭塞到极点，良知也从未不明，只是人不知道体察，所以有时会被遮蔽。虽然有时会放失，但良知本体其实从未消失，只要存养它就好；虽然有时会被遮蔽，但良知本体其实从未不明，只要体察它就好。如果说良知也有生起之处，那就意味着它有时不存在，这就不是良知本体的含义了。
“精一”的“精”是从理上说的，“精神”的“精”是从气上说的。理是气的条理，气是理的运用；没有条理就不能运用，没有运用也就无法体现所谓的条理。精就能纯粹，精就能明澈，精就能专一，精就能神妙，精就能至诚；专一就能纯粹，专一就能明澈，专一就能神妙，专一就能至诚：原本就不是两回事。后世儒者的学说和养生之说各自偏执一端，所以不能相互为用。之前关于“精一”的论述，虽然是针对原静保养精神而发，但成就圣人的功夫其实也不外乎此。来信提到元神、元气、元精，认为它们必定各有寄存和生发之处，又说到真阴之精、真阳之气等等。
良知本是一体的，就其神妙作用而言称为“神”，就其流行变化而言称为“气”，就其凝聚不散而言称为“精”，怎能用具体形象来探求呢？真阴之精，就是真阳之气的母体；真阳之气，就是真阴之精的父体；阴根源于阳，阳根源于阴，原本也不是两回事。如果我的良知学说能够阐明，那么所有这些都可以不言自明。否则，像来信所说的三关、七返、九还之类，还会有无穷无尽的疑问。
来信说：良知是心的本体，也就是所谓的性善、未发之中、寂然不动之体、廓然大公的境界。为何常人不能自然具备，必须通过学习才能达到？既然中、寂、公都属于心之本体，那么良知就应当具备这些特质。但如今在心中体察，虽然知道良知本无不善，却未能真正达到中正、寂然、大公的境界。难道良知还能超然于体用之外吗？
人的本性没有不善的，所以良知没有不良的。良知就是未发之中，就是廓然大公、寂然不动的本体，这是人人都具备的。只是人的良知难免被物欲蒙蔽，所以需要通过修学去除这些蒙蔽。但这对良知本体本身，丝毫不会有所增减。如果知道良知本无不善，却未能完全达到中正、寂然、大公的境界，那是因为蒙蔽尚未除尽，存养的功夫还不够纯粹。本体就是良知的本体，作用就是良知的作用，哪里还有超然于体用之外的东西呢？
来信说：周敦颐主张“主静”，程颢说“动亦定，静亦定”，先生您说“定是心的本体”，这是指静定的境界，但绝非指不看不听、不思不为的状态，而是指要时刻觉知、时刻存养、时刻以天理为主宰。这种常知、常存、常主于理的状态，显然是动的、己发的，为何还能称为静？为何还能称为本体？难道这个静定境界，还有贯通心之动静的东西存在吗？
天理本身是不动的。能够恒常觉知、恒常存养、恒常以天理为主宰，就是不看不听、不思不为的状态。但这里说的不看不听、不思不为并非指像枯木死灰般毫无生机，而是指所见所闻所思所为都完全合乎天理，却又像从未刻意去看去听去想去为，这就是看似在动实则未动的境界。程子所说的动亦定，静亦定，正是体用同源的体现。
来信请教道：此心未发时的本体，究竟是存在于己发之前？还是在己发之中起主宰作用？或是超越前后内外而浑然一体的存在？如今讨论心的动静问题，究竟是以有事无事来区分？还是以寂然感通来界定？抑或以循理从欲来划分？
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