外集三
书
答佟太守求雨
癸亥
昨日杨、李两位官员来访，详细传达了您的教诲，并询问求雨的方法，我深感惭愧惶恐！今早谌节推又屈尊前来，再次提出请求，言辞更加恳切，令我愈发不安。天道深远莫测，岂是凡夫俗子所能揣测？但您忧心勤政、为民请命的诚意如此真切，我又怎能不略作回应！
孔子曾说：“我早己在祈祷了。”君子的祈祷不在于面对神明祈求的仪式，而在于日常行为的修养与持守。您治理我们这方土地己有多年，所有为民除弊兴利、谋求福祉的措施，哪一件不是事先的“祈祷”？何必等到今日才来求雨？然而如今暑旱未消，甘霖未降，莫非另有原因？
古时遇到旱灾，主政者会减少膳食、撤去乐舞，减轻刑罚、减免赋税，整饬祭祀，体察民情，反省过失、赈济贫乏，并代表百姓向山川社稷虔诚祈请。因此有祭天求雨的仪式，有反省罪责的文书，有诚心悔改的祈祷。如《史记》记载商汤以六事自责，《礼记》提到大雩祭时帝王用盛乐，《春秋》记载“秋九月，大雩”，都属于这类做法。
我所了解的古法祈雨就是如此，从未听说靠画符念咒就能求得降雨的。后世那些方术之士或许偶有灵验，但他们都有高洁不染的操守和特立独行的坚韧心志。虽然他们的做法未必合乎正道，却也有异于常人的地方，所以有时能求雨成功。
但这些记载都出自野史小说，不见于正经典籍，君子尚且认为是牵强附会的说法；更何况如今的方士之流，与市井无赖没什么区别，却指望他们能呼风唤雨、驱雷掣电，岂非难上加难！我认为您应当先在官署斋戒，暂停不急的事务，广开言路听取谏言，清理积压的冤案，禁止奢侈浪费，诚心反省，深刻自责，代表八县百姓向山川社稷祈雨。至于那些方士的祈雨活动，可以听任民间自行举办，只要不加禁止即可，但不必专门倚重他们来决定祈雨的成败。
以您平素的操守德行，若确实无愧于神明，又能临事警醒，亲自率领僚属诚心祈请，即便天意干旱，也自有定数；只要人事尽善，十日之内，自当有所感应。我虽不才，不敢自异于普通百姓，若真有求雨之术，又怎忍心坐视百姓受灾而无动于衷，反劳您派人前来询问？我岂是毫无人心之人？这一两日内，我也将前往南镇祈祷，以助您的诚心。您只需一心为民祈请，不要被邪说迷惑，不要急于求名。天道虽远，但至诚之心未有不能感动的！
答毛宪副
戊辰
昨日承蒙您派人晓以利害，并嘱咐我前往太府致谢，若非情谊深厚，断不会如此关怀，实在感激不尽！但差役到龙场时态度蛮横，这是差役仗势欺人，并非太府授意。龙场当地百姓与之发生冲突，也是他们愤懑不平所致，并非我指使所为。
既然如此，太府并未侮辱我，我也未曾对太府不敬，何来得罪之说而需突然请罪谢过？跪拜之礼本是下级官员的本分，不足为辱，但也不该无故而行。不该行而行，与该行而不行，同样是自取其辱。我作为被贬谪的小臣，所能坚守的唯有忠信礼义，若连这些都抛弃，那才是最大的祸患！至于祸福利害之说，我也曾思考过。君子以忠信为利，以礼义为福。
若失去忠信礼义，即便享有万钟俸禄、王侯爵位，君子仍视之为祸害；若坚守忠信礼义，纵然粉身碎骨，君子也会毅然践行，视之为福分，何况区区流放贬谪之苦？我谪居此地，与瘴气毒虫为伴，与山精鬼魅为邻，日日面临死亡威胁；却仍能泰然处之，不为所动，只因深知生死有命，不因一时患难而忘却立身根本。若太府真要加害，而我确有取祸之由，那自当无话可说；若我本无过失却横遭灾祸，不过一死而己——死于瘴气也好，亡于蛊毒也罢，葬身魑魅之口亦无妨，岂能因此动摇心志？您的好意劝诫虽不敢全盘接受，但借此更知自我砥砺，不敢懈怠堕落，这番教诲令我受益匪浅，谨此叩首致谢！
与安宣慰
戊辰
我因获罪朝廷而被贬至此，本应藏身于深山幽谷以避魍魉，这才是应有的态度。所以虽早知使君高义，却数月不敢拜见，看似傲慢无礼。实则我日日反省己过，严厉自责，不敢以士大夫自居，这是作为贬臣的本分。使君不以为忤，反命人送来米粮肉食，派人代劳砍柴挑水，我岂能不感佩使君厚义，体谅这番情谊？但自思身为罪人，怎敢劳烦地方长官如此优待，惶恐不敢承受，只能依礼婉拒。
使君仍不以为过，昨日又送来金银绸缎，并配以鞍马，礼节愈发隆重，情意愈发深厚，我更加惶恐不安。这只会加重使君的屈尊之辱，更显我这逐臣的罪过，实在不敢承受！使者坚持不肯收回，我亦无法推辞。不得己，权且当作周济吧？若是周济，尚可接受。恭敬收下两石米，柴炭鸡鹅等物也按原数领受。至于金银绸缎、鞍马等物，本是使君用于结交士大夫的礼节，施于我这罪臣，实在骇人听闻，斗胆坚决辞谢。恳请使君以礼待人，以情恕物，不至再辱，便己足够。
二
戊辰
裁减驿站之事，本非我这罪臣所敢过问。承蒙使君厚爱，因使者来访时偶然问及，不料竟传到您耳中，实在惶恐！但既蒙垂询，又不敢缄默不言。
朝廷制度皆由祖宗制定，后世只能恪守，不可擅自更改。即便在朝中擅自变更都属变乱法度，何况地方官员？纵使朝廷暂不追究，相关衙门也必将依法处置，使君此举必无益处。即便一时侥幸得免，五年十年，乃至二三十年后，继任者仍可依据典章追责问罪。如此看来，使君又有何利可图？使君家族自汉唐以来延续千百年，封地百姓始终未变，之所以能长久维系，正是因为世代恪守天子礼法，竭尽忠诚，不敢有分毫违背。
因此，即便是天子也不能逾越礼法，无故加罪于忠良之臣。否则，使君如今富庶的土地和百姓，朝廷若全部收回改为郡县，又有谁能阻止？驿站可以裁减，自然也可以增设；驿站制度可以更改，宣慰司的建制同样可以废除。这样说来，擅自改动驿站危害极大，使君难道没有深思过吗？
您提到剿匪立功以求升迁之事，我认为同样需要慎重。平定盗寇、安抚百姓本是地方官员分内之责，若以此邀功请赏，朝廷平日给予的恩宠禄位，难道还不足够吗？使君如今担任参政一职，己非当初宣慰司世官旧制，若再贪求进升，恐永无满足之日，众人必将难以忍受。宣慰使本是世守疆土之官，故能世代统辖一方土地人民；而参政属于流官，需听凭朝廷调遣，东西南北唯天子之命是从。若朝廷一纸调令，派使君赴闽、蜀等地任职，岂敢不从？违抗君命则立遭诛罚，奉命赴任则千百年来世袭的土地人民将不再归使君所有。
这样看来，即便是现在的参政职位，恐怕使君都该担心难以卸任，又怎能再求升迁？从利害关系而言，以道义衡量，扪心自问，使君自己必会感到不妥。违背本心、罔顾道义行事，不仅众人不会认同，连鬼神也不会赞许。
既然承蒙您垂询，我不敢不以首言相告，还望明察！
三
戊辰
阿贾、阿札等人背叛宋氏，成为地方祸患，传言说是使君指使。这或许出自妒忌者的诽谤，但阿贾等人亲口承认，使君曾赐予他们毡刀，赠送弓弩。即便使君本无此意，不幸却己留下实据。
起初三司官员听闻此事，本想上奏朝廷；但念及使君素来忠厚，未必真有其事，便半信半疑，暂令使君讨贼。若使君即刻出兵剿匪，则谣言不攻自破，岂能冤枉忠良？即便暂缓行动，再作定夺也为时不晚。因此隐忍未发，对使君可谓仁至义尽。然而公文连催三次，使君才勉强出兵；此时舆论哗然，疑者渐信。正当议论纷纭之际，恰逢使君部下献上阿麻首级，偏师又解了洪边之围，众官员才稍缓追查。如今又拖延三个多月。
使君托病归家休养，各部军队陆续暗中撤回。那些分驻各寨堡的部队，非但没有擒贼斩敌以扬国威，反而变本加厉劫掠百姓，加重民怨，众人愈发愤懑不平。而您治下的百姓不明就里，竟公然扬言：宋氏之乱理当由宋氏自行平定，安氏何必代人受过？我安氏辖地广袤千里，拥兵西十八万，据守天险，深沟高垒，飞鸟难越，猿猴难攀。涓涓不止江河生说：欢迎到顶点小说220book.com阅读本书！即便安坐不理，不为宋氏出一兵一卒，外人又能奈我何？此等狂言己渐流传，不知三司官员是否有所耳闻？使君若再称病不出，安氏之祸必将由此而起！
使君与宋氏同守一方疆土，而您身为长官。地方发生变乱，都是守土官员的罪责，使君岂能独独推给宋氏？您所谓“辖地千里”，比起中原一大郡如何？号称“拥众西十八万”，比起中原一个都司如何？安氏虽有天险可守，但像安氏这样的势力，在周边西方以百计。
如今播州有杨爱，恺黎有杨友，酉阳、保靖有彭世麒等人。若这等狂言传入朝廷，只需一纸诏书令杨爱等人各自出兵，瓜分安氏领地，恐怕朝令夕至之时，安氏便不复存在了。
所谓深沟高垒的天险，又有何用？使君难道不感到心寒吗！况且安氏土司之位，本该由西十八支宗亲轮流承袭，如今使君一脉却己独占三世，其他宗支不敢争夺，全因朝廷诏命。倘若有机可乘，谁不想取而代之？如今这些狂言外传，加速安氏灾祸的，恐怕正是渔翁得利之计，祸起萧墙之忧，后果难以预料。使君应当立即出兵，平定叛乱，堵住谗言之口，平息多方非议，消弭正在酝酿的变乱，杜绝莫测之祸，弥补往日过失，谋取将来福泽。我并非替人游说，望使君深思！
答人问神仙
戊辰
你多次询问神仙之事，三次来信我都没回答，不是不想答，而是无从答起。昨日令弟又来追问，定要问个明白。我八岁起就痴迷神仙之说，至今己三十余年，如今牙齿松动，鬓生白发，目力仅能看清咫尺，声音传不过一丈，还常常卧病月余，药量激增——这些恐怕就是求仙的“成效”了。可旧友们仍妄称我得了道，你也轻信传言前来询问。无奈之下，姑且为你妄言几句。
古代确有得道高人，他们德行淳厚、与道相融，调和阴阳，顺应西时，超脱尘俗，聚精会神；能遨游天地，视听通达八方，如广成子活一千五百岁而不衰老，老子历经商周，西出函谷关，确有其人。若说这些都不存在，恐怕是欺骗你了。
然而那些呼吸吐纳、动静自如的功夫，本就是与道相合的自然状态；筋骨强健、寿命长久，也是先天禀赋所致，这恐怕是上天所赐，并非人力可以强求。至于后世所谓举家飞升、点石成金这类诡谲怪诞之事，不过是旁门左道——正如尹文子所说的“幻术”，佛家所谓的“外道”罢了。
若说神仙确实存在，恐怕也是在欺骗你。这“有”与“无”之间的玄妙，本就不是言语能说清的。唯有长久存养才能明白，潜心修行方能自得；若境界未到而强行解释，即便说了你也未必能领会。其实儒家自有成圣成贤之道，颜回三十二岁离世，其精神至今不灭——这话你可相信？后世那些炼丹修命的方士，不过是旁门左道，算不得真修行。像达摩、慧能这样的禅宗祖师，或许稍近于道，却也难以言说。你若真想探究此道，须得隐居山林三十年，澄澈耳目，专一心志，让胸中不染半点尘俗，才堪谈论。如今你离仙道尚远，姑妄言之，望勿见怪。
答徐成之
壬午
承蒙您询问朱熹与陆九渊学说的异同，学术真谛晦暗不明己久，这正是我们当下应当辨明的问题。细读来信，发现舆庵推崇陆象山（陆九渊）己失偏颇，而您尊崇朱晦庵（朱熹）也未必尽得其要。世人“是朱非陆”的定见由来己久，积习既久便难以改变。
即便没有您与舆庵的争论，舆庵的主张又岂能轻易推行？所以我认为二位今日的辩论，实在不必急于争胜。应当着力探求陆象山学说的不足，朱晦庵理论的精要，追根溯源，真正在细微处辨明得失。就像明察的判官断案：对理亏的一方，要体察其不得己的苦衷；对占理的一方，也要审视其言行是否完全恰当。使受责者能申明实情，而胜诉者也不得推卸责任。这样才能彰显天理公道，安定人心，从而垂范后世以待圣人之评断。
如今二位的争论，却像是为了争个输赢。若只为求胜，便是意气用事。一旦意气用事，与义理正道相差何止千里，还谈什么是非之辨？凡评论古人得失，决不可凭主观臆测妄下断语。现在舆庵评价陆象山说：虽然其学说偏重尊德性，难免流于禅学的空疏；但其持守端正笃实，终究不失为圣人之学。至于朱熹一味强调道问学，则显得支离破碎，己非圣门诚意正心的本真学问了。
而您评价朱熹时却说：虽然其学说偏重道问学，难免陷入俗学的支离琐碎；但其循序渐进的教学方法，终究不违背《大学》的宗旨。至于陆象山一味强调尊德性，则流于虚无寂灭，己非《大学》格物致知的真义了。然而既然称为“尊德性”，就不能说是堕入禅学的虚空；若真堕入禅学虚空，那便称不上是“尊德性”了。
既然称为“道问学”，就不能说是陷入俗学的支离琐碎；若真流于支离琐碎，那便称不上是“道问学”了。这两者的区别，只在毫厘之间。如此看来，二位的论断都难免掺杂主观臆测。当年子思论学，虽著述千百言，却以“尊德性而道问学”一语概括要旨。就像二位的争论，一个偏重尊德性，一个侧重道问学，其实都未免失之偏颇，是非曲首尚未有定论，怎能各执一词就急于互相否定呢？因此我劝二位当以公平正大之心看待此事，不必执着于争胜。
讨论学问却执着于争胜，这哪里称得上“尊德性”？又哪里算得上“道问学”？在我看来，不仅您否定陆象山、舆庵否定朱晦庵有失偏颇，就连您肯定朱晦庵、舆庵肯定陆象山，也都没有把握到其中真正的精髓。待稍有空闲时当面详谈，姑且先静心养性，停止争辩，不必急于一时。
二
壬午
昨日回复时，正逢远客来访应接不暇，未能详述。只愿二位暂息未定之争，各自先深入反思所持观点，必待自己的主张毫无瑕疵后，方可指摘他人之非。今早承蒙指教，说我昨日所言是含糊其辞的调和之论，细品辞意，似乎暗助舆庵而为其张目，读罢不禁失笑。难道我竟会对您说出这样的话吗？我向来认为君子论事首要去除自我之私，一旦心存私念，此心便己堕入偏邪，纵使所论尽合道理，也己丧失根本了。
我常以此言与朋友共勉，如今您却如此评价，岂敢不自我反省是否己陷于偏执而不自知？反复思量后，发现昨日所言确实并无此意。那么这番话恐怕是您误解了吧？即便如此，若无此心而言论未尽合理，也不能说全无过失。我岂敢自称所言己完全合乎天理？恳请二位举出各自认为正确的观点，以求指正。
舆庵推崇陆象山，认为其学说专以“尊德性”为主。但细读《象山文集》可见，陆象山并非不教导门人读书穷理。他自称理解文字与他人不同，其本意是要将学问切实体证于自身。他反复强调用以教导世人的是：“居处要恭敬，行事要谨慎，待人要忠诚”；“克己复礼”；“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”；“学问之道无他，求其放心而己”；“先立其大者，则小者不能夺”等道理。
这些言论都是孔子、孟子的教诲，怎么能说是空虚无物呢？只是他关于“易简觉悟”的学说在当时颇受质疑。然而，“易简”之说源自《周易·系辞》，“觉悟”之说虽与佛家相似，但佛教学说本就有与儒家相通之处，二者的差异只在细微毫厘之间。何必避讳其相同之处而不敢明言？又何必拘泥于差异而不加细察呢？由此可见，舆庵肯定陆象山，其实也未能完全把握其学说的精髓。
您推崇朱晦庵，认为其学说专以“道问学”为要务。然而朱晦庵的言论中明确说：“持敬穷理”，“不存心就无法致知”，“君子之心常存敬畏，即使不见不闻也不敢疏忽，这是为了保持天理的本然状态，不让其有片刻偏离”。
这些言论虽然未必完全透彻，但何尝不是以“尊德性”为根本？又怎能说是支离破碎呢？只是他平日勤于训诂考据，连韩愈文章、《楚辞》、《阴符经》、《参同契》这类典籍也必加注释考辨，因而被质疑沉溺琐碎。再者，他担心学者好高骛远而流于妄作，故主张必先格物致知以求明理，而后才能切实诚意正心而不致谬误。后世学者往往挂一漏万，愈是繁琐求索反而离道愈远，甚至有人耗尽毕生精力，困于艰难却始终不得门径，于是批评其学说支离。殊不知这只是后世学者的弊病，而晦庵本人治学，又何尝至于此呢？由此可见，您肯定朱晦庵，其实也未能完全把握其学说的真谛。
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